關于民族文化的傳承范文

時間:2023-12-28 17:38:06

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關于民族文化的傳承

篇1

一、高校音樂教育現(xiàn)狀

隨著我國課程改革的推進和素質(zhì)教育的推廣,音樂在學校教育教學安排中占到非常重要的地位,但是從目前我國實際執(zhí)行情況來看,音樂教學仍然與期望達到的標準相差甚遠。這些問題在高中就開始體現(xiàn)出來,在高中階段,學校一般重視文化課教學,一味注重提升文化課成績,導致音樂教學落后,音樂教學流于形式。由于音樂教學的落后,導致民族音樂教學及民族音樂文化的研究更為落后。

在高校教育中,一般只有音樂專業(yè)的學生才會接觸專業(yè)的音樂教學,學習民族音樂文化。對于其他專業(yè)的學生,高校一般不會開設專門的音樂課程,高校學生和音樂的距離越來越遠,更無所謂民族音樂文化的傳承。

經(jīng)濟全球化的同時文化也開始向全球化方向發(fā)展,音樂也不例外,這既有好處也有壞處。文化全球化使得我國民族音樂有了新的發(fā)展和創(chuàng)新,吸收世界各地的優(yōu)秀因素,實現(xiàn)新的突破,創(chuàng)造出更好的音樂理論和音樂實踐。但是我們也不能忽略文化全球化給高校音樂教育帶來的壞處,教師開始普遍采用西方的教育方式和方法,使得我國民族音樂的發(fā)展受創(chuàng),民族音樂文化傳承受阻。

音樂是一個民族特殊而美好的一種文化,能夠反映民族從古至今的一些變化和發(fā)展進程,同時也是對民族文化的一種傳承。因此,民族音樂文化傳承是非常必要的。目前我國高校音樂教育并沒有對民族音樂有足夠的重視,這是非常不可取的。在歷史上存在時間較為短暫的國家,如果沒有自己的民族音樂文化傳承并不可怕,但是如果中國這樣具有5000多年優(yōu)秀文化歷史的國家丟失了自己的民族音樂文化將是多么可怕,所以我國要加強高校的音樂教育,強化民族音樂文化學習和研究,傳承屬于自己民族的音樂文化。

二、高校音樂教育與民族音樂文化傳承的關系

(一)民族音樂文化傳承是高校音樂教育的基礎

民族音樂文化是我國素質(zhì)教育過程中各高校音樂教育的一個依托和基礎。從目前我國高校音樂教育來看,施行素質(zhì)教育的高校,音樂是學校教育的基礎課程,在音樂教學中用來作為教學案例的音樂都是具有民族性和歷史性的經(jīng)過挑選的優(yōu)秀音樂作品,它是民族音樂文化傳承的結果。另外,現(xiàn)代全球化趨勢愈發(fā)明顯,在世界的舞臺上要有自己的位置,就需要自己的特色,所以一個國家的自我文化就顯得非常重要,它代表著國家的資源以及發(fā)展生存的基礎。正是因為這些原因,我國高校音樂教育是將民族音樂文化傳承作為基礎。所以,高校音樂教育中要十分重視民族音樂文化傳承和發(fā)展。

(二)高校音樂教育是民族音樂文化傳承的有效方式

在意識到民族音樂文化的重要性后,我國音樂界十分重視這個問題,如何將民族音樂文化有效的傳承下去成為研究的中心問題。從我國目前民族音樂發(fā)展來看,民族音樂文化的傳承主要靠民間人民自發(fā)組織的音樂團體和組織,這些團體和組織代表著某種特殊的音樂文化,但是一旦這個團體或者組織解散或者消失,那么某種民族音樂文化可能也就因此消失。高校音樂教育可以有效解決這個問題,通過民族音樂理論的研究和分析,教授給學生正確的音樂文化,代代傳承,所以高校音樂教育是對民族音樂文化傳承有著非常重要作用的一種方式。

三、高校音樂教育中傳承民族音樂文化的策略

(一)加強音樂教師隊伍建設,提升音樂教育水平

高校音樂教師作為是主要的音樂教育者,其個人素質(zhì)和能力高低將直接影響音樂教學和文化傳承質(zhì)量。從目前我國高校音樂教師隊伍來看,其素質(zhì)和能力與要求的相差深遠,所以為了實現(xiàn)民族音樂文化傳承的目標,就要加強音樂教師隊伍建設,提升教師個人音樂能力和素養(yǎng),只有教師隊伍的水平提高了,其教育才會有積極成果,才能起到傳承民族音樂文化的作用。

(二)樹立正確的民族音樂文化觀念

傳承民族音樂文化并不是因循守舊,而是選擇性的揚棄,保留好的,丟棄壞的。文化的開放也不是完全的拋棄舊的接受新的,而是有選擇性的吸收。所以,在高校音樂教育和學生學習過程中要樹立正確觀念,民族文化的傳承是要學習其優(yōu)秀的成果和因素,同時選擇學習其他文化中的優(yōu)秀部分。文化傳承和開放相輔相成,傳承民族文化的同時,吸收其他先進文化,并且結合民族音樂文化加以創(chuàng)新,實現(xiàn)民族音樂文化的傳承和發(fā)展。

(三)推進高校音樂教育課程改革

高校音樂教學是民族音樂文化傳承的基礎和方式,只有音樂教育的方式正確,才能有效促進我國民族音樂文化的傳承。從目前我國高校的音樂教育來看,其遠遠不能適合我國音樂發(fā)展的需要,需要對高校音樂教育施行持續(xù)的、長期的課程改革,而不是像現(xiàn)在一樣的表面功夫,只有這樣,高校音樂教育才會有實質(zhì)性改進,對于民族音樂文化的傳承才能起到促進作用。

篇2

關鍵詞:民族音樂音樂教育佤族

千百年來,少數(shù)民族群眾在生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造出的獨具特色、豐富多彩的民族文化,是增進民族團結、維護祖國統(tǒng)一及社會穩(wěn)定的重要文化基礎。我國有56個民族,各民族歷史悠久,有不同的民族文化和風俗習慣。我國各民族都是中華民族的一份子,共同創(chuàng)造了我們幾千年的悠久文化。少數(shù)民族地區(qū)不僅有著令世界驚嘆的自然風光,也同樣留下了豐富多彩的文化遺產(chǎn)。這些地區(qū)都是少數(shù)民族聚居的地區(qū),各民族都有著自己燦爛的音樂特性、歌唱精巧、獨到的樂器更是各具特色。這些極富原創(chuàng)性、獨特性音樂已大大超越音樂本身的范疇,更傳承著很多源遠流長的生活習俗、民風的文化形態(tài)。這些音樂不僅是中國的驕傲,也是世界的財富。

云南是我國民族最多最復雜的省份,其中有15個少數(shù)民族為云南獨有,并且每個民族都有各不同的歷史背景和文化傳統(tǒng),有各具特色的文化個性和文化特征,致使云南少數(shù)民族的音樂資源豐富多彩、色彩斑斕。各民族在不同的生存背景下孕育了風格各異的民族文化,這是我們文化資源中相當豐富和寶貴的一筆財富。但在全球化、經(jīng)濟一體化、以及外來文化的沖擊下,各地的原生態(tài)音樂文化資源正面臨著強大的沖擊和破壞。西部開發(fā)的實施在為西部地區(qū)經(jīng)濟騰飛帶來機遇的同時,也將會給西部的民族文化產(chǎn)生諸多影響。如何弘揚傳承民族音樂,民族音樂如何推陳出新,如何解決民族音樂資源嚴重流失和人才匱乏成為目前急需解決的難題。

“保存”與“發(fā)展”是新時期邊疆少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化保護工作的中心內(nèi)容,也是我們音樂教育者的責任。因此,我們的思想觀念應該與時俱進,接受少數(shù)民族文化發(fā)展更新這一客觀現(xiàn)實。但我們也不能忽視另一個至關重要的問題,即在西部開發(fā)的背景下,邊疆少數(shù)民族地區(qū)所經(jīng)歷的發(fā)展并不是那種由歷史積累所形成的一點一滴、自然而然的漸變式進化過程,而是一種歷史發(fā)展的突變,這種變化是由初級到高級的直接跨越,在文化傳承上很容易產(chǎn)生斷層現(xiàn)象。如果舊的文化形態(tài)不能及時予以記錄保存,許多珍貴的歷史文化遺產(chǎn)將會銷聲匿跡,無跡可尋。人類歷史上有多少遺失的文明,多少永遠無法解開的歷史謎團,為后世留下了永久的遺憾,這種損失一旦產(chǎn)生,是無法彌補的。

在當代,教育與媒體具有巨大的社會影響力,當教育與媒體結合起來,必將產(chǎn)生不可估量的影響,從這個角度來說,青歌賽設立原生態(tài)組別代表了一個很大的突破。媒體的進步反映了社會需求,也體現(xiàn)了社會理念的革新。去年的政府工作報告特別提出“重視保護少數(shù)民族文化遺產(chǎn)”,體現(xiàn)了國家對少數(shù)民族文化的重視。去年的“兩會”上,代表委員們一致認為,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華文化的重要組成部分,是中華民族共有的精神財富,保護和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,對于構建社會主義和諧社會、增強中華民族的凝聚力和創(chuàng)造力具有重要意義。在全球化時代,少數(shù)民族音樂文化不可避免地受到外來音樂文化的強烈沖擊,一些有價值、有特點的少數(shù)民族音樂文化正面臨著前所未有的危機。部分少數(shù)民族音樂文化由于沒有得到較好傳承,一些已瀕臨滅絕,另一些甚至已經(jīng)消失了。

居住在阿佤山深處的佤族是從原始社會直接過渡到社會主義社會的民族。佤族能歌善舞,傳統(tǒng)原生態(tài)民歌民樂品種繁多,題材廣泛,風格獨特,其原始、古樸、原汁原味的獨特風韻猶如繞梁之音,讓人回味。為了保護和傳承佤族原生態(tài)文化,我們開設了“西盟佤族自治縣阿佤文化傳承小組”班,聘請了深諳佤族民間文化藝術的老藝人來授課,學生將學習音樂基礎、原生態(tài)民歌、原生態(tài)器樂、民間文化等課程。通過學習,學生將學會表演本民族民間歌舞琴藝,用語言和文字來闡述本民族的歷史、文化,具備初步的民族自我傳承意識,使佤族文化保護得到良性后續(xù),最終實現(xiàn)挖掘、整理、保護和傳承阿佤文化的目的。轉貼于

雖然當前在保護佤族傳統(tǒng)文化方面我們?nèi)〉昧艘欢ǔ煽?,但由于我們邊疆少?shù)民族地區(qū)地處邊遠和其他的原因,經(jīng)濟匱乏,專業(yè)人才缺乏,在文化發(fā)展方面投入的資金不夠。另外,隨著時代的發(fā)展,商品經(jīng)濟的沖擊,信息傳播速度快,很多佤族的年輕一代對自己民族的文化缺乏關注和了解。在這種情況下,佤族文化遺產(chǎn)保護傳承情況不夠理想,有的甚至面臨瀕危狀況。佤族文化遺產(chǎn)保護工作出現(xiàn)許多新情況、新問題,存在一些薄弱環(huán)節(jié)。由于佤族的文化核心區(qū)范圍較小,存續(xù)本民族傳統(tǒng)文化的自身能力較弱,傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式正在發(fā)生前所未有的變化,傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)生產(chǎn)生活用品等整體性消失速度日益加快。盡管近年來國家和地方政府加大了佤族文化的保護力度,但是現(xiàn)在很多佤族的生活方式已經(jīng)發(fā)生很大的變化,一些獨具佤族特色的服裝、語言、音樂等文化呈現(xiàn)出逐步消逝的趨勢。

篇3

摘要:民族音樂和民族文化關系密切,沒有民族文化為底蘊,民族音樂教學就和其他音樂形式教學就沒有區(qū)別;沒有民族文化的融合,民族文化就難以在民族音樂教育中得到傳承。從民族音樂文化的傳承發(fā)展,必須要使音樂教學的各種教學要素成為文化融合的途徑;而文化融合途徑的真正實現(xiàn),還需要文化融合的思想意識來強化,需要提高民族音樂師資的民族文化素質(zhì)來推動。

關鍵詞:民族音樂;教學;民族文化

作者:王婷婷(陜西師范大學,陜西·西安710062)

學校教育是民族音樂傳承發(fā)展的重要途徑,隨著民族地區(qū)原有音樂生存空間被壓縮,通過學校教育來傳承顯得愈發(fā)重要。民族音樂和民族文化關系密切,如果對民族文化不了解或者是完全忽視文化和音樂之間的關聯(lián),民族音樂教學就難以保證其對民族音樂文化的原汁原味教學,也難以使民族音樂通過學校教育得到更好傳承發(fā)展。因此在民族音樂教學中必需要融合民族文化,使得教學路徑下的民族音樂傳承發(fā)展和原生民族音樂同樣具有一致的文化血脈。

一、民族音樂教學和民族文化融合的必要性

(一)民族音樂是民族文化的分支

按照泰勒的文化定義,文化概念具有豐富的內(nèi)涵,少數(shù)民族文化內(nèi)容豐富,從民族服飾、飲食等日常生活文化到民俗文化、藝術文化等都在民族文化范疇內(nèi)。民俗文化內(nèi)容豐富,每種文化形式相互關聯(lián),共同建構了民族文化體系??梢哉f每種民族文化現(xiàn)象和文化形式都是民族文化的有機組成部分,各種文化成分相互協(xié)作,相互作用,共同形成了特殊的民族文化語境,對于各種文化因子的認知都必須基于民族文化體系才能得到正確結論。民族民間是民族音樂的原生場景,民族音樂在民間的傳承,自然便置身于民族文化體系中,而在民族音樂教學中,實際上就是把在民族文化土壤中長出的民族音樂之花移植到新的環(huán)境中,離開了民族文化語境的民族文化很容易因失去文化滋養(yǎng)而失去自己的本色,因此必須要在音樂教學中把民族文化融合進來,使教育工作者能夠把民族音樂相關的知識同時傳授,從而使學習者借助民族文化的融合,從根本上理解和掌握真正意義上的民族音樂。

(二)民族音樂是民族文化的載體

少數(shù)民族音樂是在民族民間形成的藝術形式,民族音樂在民族民間有實用功能,或者是祭祀音樂,或者有交流溝通功能,抑或是特定場合展開的儀式音樂。和生活緊密關聯(lián)是民族音樂的特征。民族音樂也因此蘊含著各種民族文化知識,成為民族文化的重要載體。以土家族哭嫁歌為例,其中就對應土家族民眾關于家庭倫理關系的理解,與當?shù)孛褡寤橐鑫幕o密相關。特別是對于某些沒有文字的民族來說,民族音樂就是其文化傳承的主要方式,通過特定民族音樂的世代傳唱,少數(shù)民族的歷史源流、價值觀念、道德意識等民族文化核心便得到了代代傳承。因此文化性是民族音樂的重要特征,豐富的民族文化內(nèi)涵是民族音樂的重要象征。學校教育是民族音樂傳承發(fā)展的重要組成部分,其對民族音樂的傳承是對民族音樂整體特色要素的共同傳承,而不僅僅是對民族音樂形式的傳承,因此在教學過程中必須要把民族文化融合進來才能使民族音樂的傳承發(fā)展更加完整。[1]

二、少數(shù)民族音樂教學和民族文化相融合的路徑

民族音樂教學和民族文化的融合實質(zhì)上就是在民族音樂教學中形成民族文化情境,使民族音樂的文化內(nèi)涵得以呈現(xiàn),使學生能夠把音樂學習和文化理解結合起來?;谶@一邏輯,民族音樂教學中的民族文化融合路徑主要就是民族音樂教學的各種基本教學要素。

第一,民族音樂的教學內(nèi)容。在當前的民族音樂教學中所教授的內(nèi)容是各種音樂專業(yè)性知識以及音樂技巧等,如曲調(diào)、結構等內(nèi)容,這些都是民族音樂作為一種音樂藝術應該掌握的內(nèi)容,而對于民族文化基本沒有涉及,因此可以在教學中把民族音樂的教學內(nèi)容作為一種民族文化的滲透方式。具體來說,就是在進行各種民族專業(yè)性知識教學時把相關民族文化內(nèi)容也糅合進來,如民族音樂的調(diào)式、音色與民族語言的關聯(lián),以及民族音樂歌詞內(nèi)容與對應的各種民俗文化知識的關聯(lián)等,都可以把民族文化融合進來,在學習者掌握民族音樂的專業(yè)知識時,自然也會對相關的民族音樂知識有較多理解和認知。

第二,民族音樂的教學方式。在民族音樂教學中,教育工作者往往會通過各種教學方式來進行各種音樂內(nèi)容的教學,雖然教學方式不一,但是總體來說可以歸結為理論教學和實踐教學兩種方式,無論是理論教學還是實踐教學都可以成為民族文化融合的路徑。以實踐教學為例,教育者可以創(chuàng)設特定民族音樂作品對應的文化情境,如對山歌的形式或者各種人生禮儀場景,在學習者在對民族音樂作品進行練習實踐時,其對相關民族文化自然也有所了解。

第三,民族音樂的教學環(huán)境,民族音樂的學習都是通過口傳心授的方式來進行,加上環(huán)境熏陶,民族音樂的學習相對容易。但是在民族音樂的教學中,學習者對于民族音樂的學習完全脫離了民族音樂的原生環(huán)境,學習者很難找準民族音樂作品中的情感,因此在民族音樂教學時,可以在教學環(huán)境上融合民族文化,如播放民族文化視頻、觀看民族文化影視作品或者是擺放各種民族特色文化符號裝飾等,形成民族音樂特殊的民族文化環(huán)境氛圍。這種教學環(huán)境方面的民族文化融合,一方面有利于促成學習者的音樂學習興趣,另一方面有利于學習者對民族音樂的全面認知。

第四,民族音樂的教學評價。從根本上來說,文化性是民族音樂的基本特性,文化內(nèi)涵是民族音樂的基本要素,因此把民族文化融合在民族音樂教學中是民族音樂教學的必然選擇。但是由于學校教育體制、理念以及有關民族音樂的理解、師資等因素制約,民族音樂的教學往往忽略了民族文化的融合。要使民族文化能夠徹底融合到民族音樂教學中,還可以在民族音樂的教學評價環(huán)節(jié)中融入民族文化要素,通過評價的導向作用倒逼教學各環(huán)節(jié)中對于民族文化的融合。對于教學評價環(huán)境中的民族文化要素融入主要是指在有關民族音樂的教學評價中設置各種民族文化和音樂關聯(lián)的評價指標,如民族音樂的歌詞結構和民族語言的關系等,民族音樂演唱中各種唱音和民族語言的關聯(lián)等,在民族音樂的教育評價體系把各種民族文化知識融合進來時,實際上這種體系也就成為了民族音樂融合民族文化的重要路徑。

三、少數(shù)民族音樂教學和民族文化的融合與促進

(一)強化在民族音樂教學中的民族文化融合意識

雖然少數(shù)民族音樂教學需要和民族文化進行融合,但是這種必要性是從民族音樂的完整傳承需要所做出的結論,而并不是民族音樂教學設定的具體要求,加上部分地區(qū)民族音樂教育工作者對民族音樂理解不透徹等等各種原因,使得民族音樂教學過程中,學校、教師和學生各方面往往并沒有對民族音樂的文化性有太多關注,缺乏民族文化融合意識。[2]加強兩者的融合意識是音樂教學滲透民族文化的第一步,要做到這一點,首先要向各方面普及民族音樂文化特征知識,各方面對于民族音樂文化融合意識不足,一個重要原因是對民族音樂文化的知識欠缺,因此要加強文化融合意識。首先,要把民族音樂和民族文化的相關性知識進行普及。其次,要強調(diào)民族音樂中文化培養(yǎng)的重要性。豐富的文化內(nèi)涵是民族音樂的基本特征,換句話說,民族音樂需要民族文化內(nèi)涵作為內(nèi)在支撐,缺乏民族文化特質(zhì)的民族音樂教學在一定程度上失去了民族音樂傳承發(fā)展的意義。最后,強調(diào)民族音樂教學中文化融合的教學意義。民族音樂教學目的是進行民族音樂傳承發(fā)展,文化是民族音樂的一部分,文化融合是民族音樂教學的應有之義,雖然在現(xiàn)有教學設計中并沒有強調(diào)文化教學,但是在實踐過程中必須要進行文化融合,才符合民族文化教學的真正意義。

(二)培養(yǎng)具有民族文化素質(zhì)的音樂師資力量

少數(shù)民族音樂教學是在學校中由科班出身的音樂教師來執(zhí)教,而對于很多音樂教育工作者來說,要么沒有民族生活經(jīng)驗,要么就缺乏對民族音樂的認知,或者就不具有民族身份,等等。民族音樂教育工作者與民族生活的疏離使得其對民族音樂和民族文化的關聯(lián)理解不夠深刻,對于民族文化本身也缺乏了解,在此情況下,由其把民族文化知識融合到民族音樂教學中,顯然有些脫離現(xiàn)實。因此要促進民族音樂教學的文化融合,一個重要問題便是提升民族音樂教育工作者的民族文化素質(zhì)。首先,要對音樂教師的民族文化水平進行分類。民族音樂教師由于族別、生活環(huán)境等因素,對民族文化的了解程度不一致,要對其民族文化水平進行提升,就需要在民族文化水平上的表現(xiàn)進行區(qū)別分類,這是民族音樂教師文化素質(zhì)提升的基礎。其次,要根據(jù)民族音樂教師的民族文化水平設計不同的提升方式。對于在職民族音樂教師來說,民族文化素質(zhì)缺乏是普遍現(xiàn)象,但是每個人的文化素質(zhì)也有差別,加上時間方面的限制,其在民族文化方面的提升可以通過入職培訓、集中學習等方式來進行。最后,要加強民族音樂教師對民族文化素質(zhì)的考核。民族文化是民族音樂的基本要素,具備相應的民族文化素質(zhì)是民族音樂教師的基本素質(zhì)水平,但是由于教育培訓、體制、觀念等因素影響,對于民族音樂教育工作者在民族文化方面的素質(zhì)水平疏于考察,從而使教育工作者本身也疏于此方面的素質(zhì)提升,因此還需要通過素質(zhì)考核等方式來強化教育主體的關注力。[3]

(三)構建蘊含民族文化內(nèi)容的音樂課程體系

民族音樂教育中的民族文化融合主要是通過教育內(nèi)容來實現(xiàn),因此對于民族音樂教育和民族文化的融合促進也必須著重于教育內(nèi)容對應的課程體系,從而構建出蘊含民族文化內(nèi)容的音樂課程體系。首先,要對民族音樂相關的民族文化內(nèi)容進行總結。民族音樂相關聯(lián)的內(nèi)容較為廣泛,從民族音樂中直接蘊含的民族文化知識,到民族音樂相關的各種民族文化知識,要根據(jù)民族音樂教學內(nèi)容對這些文化內(nèi)容進行整理總結。其次,對民族音樂和民族文化的教學內(nèi)容進行整合。民族音樂和民族文化有著密切關聯(lián),在民族音樂課程設計時,一方面要對民族音樂的教學內(nèi)容進行整理,另一方面還需要把民族音樂的專業(yè)性內(nèi)容和文化內(nèi)容進行整合,形成民族音樂教學的整體內(nèi)容。再次要把整合后的民族音樂和文化內(nèi)容結合課時進行課程分配,無論是知識教學還是實踐教學,都要形成音樂和文化的共存格局,最終形成民族音樂文化內(nèi)容的課程體系。在形成民族音樂文化內(nèi)容課程體系時,音樂教育工作者對于每個課程的開展實際上也都是民族音樂和民族文化的融合實踐。

(四)審定民族音樂教學的具體文化評價指標

民族音樂教學的評價是民族音樂和民族文化融合路徑,而從評價的功能和意義上來說,評價也是民族音樂教學和民族文化融合促進的重要方式。評價具有導向和牽引功能,在教學中有指揮棒作用,可以通過評價的導向作用發(fā)揮促進文化融合。以民族音樂教學評價的強制性意義,促成各方面對于民族音樂教學的文化融合關注。要加強這種文化評價的導向意義,主要是設定合理的民族文化評價指標。首先是確定民族音樂所涉及的文化內(nèi)容的文化評價指標。主要是和民族音樂相關的各種民族文化知識,如民俗節(jié)慶知識等,這是了解民族音樂的基礎。其次,是要設定民族音樂和民族文化關系理解指標。民族音樂和民族文化是你中有我、我中有你的緊密關系,要理解民族音樂,必須要對兩者之間的密切關系有深刻理解。最后,是要對民族音樂中民族文化運用能力進行考核。民族音樂教學中文化融合的一個重要目的是讓民族學生對這種文化性進行傳承發(fā)展,必須設立有關文化應用的指標才能使這種能力培養(yǎng)在民族音樂教學中得到重視。

四、結語

文化融合是民族音樂教學的必然選擇,但是由于各種因素制約,當前民族音樂教學并未重視這一問題。從民族音樂的傳承發(fā)展出發(fā),必須要通過各種方式促進民族音樂教學和民族文化融合,使民族音樂教學轉變成為民族音樂文化教學,只有完成這種質(zhì)的蛻變,學校教育才能夠真正徹底承擔起民族音樂文化傳承發(fā)展的責任。

參考文獻:

[1]韋華峰.論高師音樂教學改革與少數(shù)民族音樂文化傳承發(fā)展[J].學術論壇,2010,(10).

篇4

【關鍵詞】云南壯族歌舞;中小學課堂;運用

引言

隨著信息技術和互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展,歌舞的傳播形式也越來越多,外國的音樂沖擊著我國音樂的發(fā)展。這不僅體現(xiàn)在一些公共場合,甚至連教育都是引入外國音樂,很多家長在培養(yǎng)孩子的時候也都傾向于選擇小提琴、鋼琴和吉他等西洋樂器,社會上也很少有特定的民族音樂培訓機構。因此學校應成為弘揚傳統(tǒng)文化的先行者,對教學內(nèi)容和課程安排進行調(diào)整,發(fā)揮出學校的培養(yǎng)學生傳承民族文化的職能,增強學生的民族文化弘揚意識,進一步提高學生的綜合素質(zhì)。

1.運用云南壯族歌舞進行課堂教學的必要性

1.1 教師層面

要想提高教學效果,教師就必須先提高自身的教學水平。當前很多中小學的教師對于各民族文化都不是很了解,僅限于知道我國有56個民族。許多膾炙人口的曲目,教師都缺乏認知,沒有在教學中靈活應用,對于民族文化的發(fā)展也很少了解。尤其是一些比較年輕但是教師,他們大多是喜歡流行歌曲,對于教材上的民族音樂都不太重視。如果將云南壯族的歌曲引進中小學課堂中,可以充實教學內(nèi)容,提高教師和學生對于民族歌舞的學習興趣,從而提高課堂效率[1]。

1.2 學生層面

民族歌舞最能反映出中華文化的歷史成果,將民族歌舞引入課堂,不僅能夠提升學生對于民族文化的認知,還能幫助學生了解更多的民族傳統(tǒng),推動中華文化的傳承與發(fā)展,促進中華文化走向世界。然而因為家庭文化和社會環(huán)境的影響,學生對于西方音樂和流行音樂更感興趣。因此,將云南壯族歌舞融入課堂具有非常重要的意義,可以更正學生對于民族文化的錯誤認知,轉變學生的審美觀念和價值觀,為民族的繁榮富強奠定基礎。

2.將云南壯族歌舞融入中小學課堂的方法

2.1 正確引導學生

在教學過程中,教師要注意觀察學生的興趣,針對學生喜歡流行音樂的特征,教師可以引入民族唱法和流行音樂結合的歌曲,讓學生對民族音樂增進了解,轉變學生對民族音樂的看法。隨著音樂市場的不斷變化,其實有很多結合民族音樂的歌曲,著名音樂人周杰倫就非常崇尚中國風,如《辣妹子》、《霍元甲》和《東風破》等耳熟能詳?shù)母枨@些歌曲都結合了不同的民族元素,又是學生比較喜歡的歌曲,教師就可以引導學生對這些音樂進行賞析,激發(fā)出學生的對民族音樂的熱愛之情,減少他們對民族音樂的排斥,促進民族音樂的發(fā)展與弘揚[2]。

2.2 創(chuàng)新教學方式

當前的中小學課堂大多是采用教師主導課堂的教學方式,課堂氛圍大多比較沉悶枯燥。教師大部分時間都在講授理論知識,或者教授學生如何使用樂器,這種教學方式很容易讓學生對該課產(chǎn)生厭煩情緒,無法讓學生體會到教學內(nèi)容的趣味性。因此,教師應對教學方式進行改革,組織民族歌舞知識競賽、民族歌曲演唱比賽等活動,讓學生成為活動的主角,通過參加活動掌握關于民族歌舞的知識。然后可以分成幾個小組,讓學生分享學習民族歌舞的心得體會,讓學生真正愛上民族歌舞。

2.3 合理利用互聯(lián)網(wǎng)

教材安排往往是局限于一些經(jīng)典的歌舞,這樣會舒服學生對于民族文化的認知,并不能讓他們真正認識到民族文化的內(nèi)涵。教學的目的應是讓學生認識民族歌舞,并通過多媒體的手段擴展學生的知識面。網(wǎng)絡上有豐富的民族歌舞資源,能夠滿足教學的時代性和新穎性。同時網(wǎng)絡上還有一些音樂人對民族歌舞進行改編的作品,可以讓學生認識到民族歌舞的可塑性,也可以讓學生更深入地認識民族歌舞,為學生營造良好的學習氛圍,使課堂教學更富有趣味性[3]。

2.4 培養(yǎng)學生的民族情感

只有端正學生的學習態(tài)度和情感認知,才能讓學生對民族歌舞產(chǎn)生興趣,將學習視作一件很輕松的事情。因此,教師應在課堂上加強培養(yǎng)學生的民族情感,通過向?qū)W生展示膾炙人口的民族歌曲,激發(fā)出學生的民族認同感和自豪感,促使學生對民族歌舞進行自主學習。例如著名歌曲《山歌好比春江水》,這是電影《劉三姐》的插曲,在前幾年的選修節(jié)目上有選手演唱過,當時掀起了一陣熱潮,也讓更多人對民族音樂產(chǎn)生了新的認識。教師可以在課堂上播放電影《劉三姐》,學生可以在電影片段中聽到歌曲,還可以看到劉三姐為捍衛(wèi)民族文化與封建勢力做斗爭的聰慧和堅韌,從而激發(fā)出學生的民族文化維護意識,進一步增強學生對于民族歌舞的認同感。

3.結語

在中小學課堂中引入民族歌舞,有利于傳承民族文化、弘揚民族精神。教師應以弘揚民族傳統(tǒng)文化為出發(fā)點,改進教學方式,引入民族歌舞,讓青少年肩負起傳承與發(fā)展民族文化的使命和責任,向世界人民展現(xiàn)我國的優(yōu)秀文化,展現(xiàn)出中華民族的獨特魅力。

參考文獻

[1]馮國蕊.云南中小學“本土音樂進課堂”的實踐性思考[J].民族音樂,2013,21(04):93-95.

篇5

關鍵詞:引領;民族音樂;走進;課堂

中圖分類號:G623.71 文獻標識碼:A 文章編號:1671-0568(2012)22-0126-02

一、為什么要引領民族音樂走進課堂

民族音樂在當今民族文化繼承和發(fā)展中并未得到足夠的重視。伴隨多媒體技術及網(wǎng)絡的發(fā)展,音樂的傳播方式也愈加廣泛,其他各國獨具特色的音樂正在逐步?jīng)_擊著中國傳統(tǒng)民族音樂的發(fā)展。這種外來音樂文化的沖擊不僅僅體現(xiàn)在音樂在社會公共場所的播放及應用,還體現(xiàn)在教育教學方面。很多家長在孩子孩童時代選擇的對孩子音樂素養(yǎng)提升的教育大多是對鋼琴、小提琴、薩克斯等多種多樣的西洋樂器、音樂演奏的欣賞,而且社會上也少有專業(yè)的民族音樂培訓機構。而作為教育主體的學校更是缺乏對民族音樂的重視,在教學內(nèi)容、音樂器材、課程安排上都缺乏對民族音樂教學的合理支持,不能發(fā)揮學校培養(yǎng)學生傳承民族文化、學習民族音樂意識的基本職能。

引領民族音樂走進課堂能夠促進教師和學生的相互提升。課堂是教育教學的基礎,對課堂的正確把握和利用能夠有效增強教學效果、整體提升學生的綜合素質(zhì)。音樂教育的教學過程是一個豐富性、持續(xù)性、相互性的教學過程,是對世界優(yōu)秀文化的繼承、發(fā)揚、借鑒的過程。在“教”與“學”的過程中,“教”和“學”其實是一個相輔相成的整體。

1.從音樂教師的方面來講,如果想要提高自身的教學效果,就必須積極主動地提高自身的教學水平。目前,很多中小學音樂教師普遍存在對民族音樂文化了解不夠的問題。膾炙人口的曲目,還能夠在教學中稍加應用,但是對于民族音樂整體的發(fā)展歷史和成果,教師缺乏系統(tǒng)的認知。尤其是一些青年音樂教師,過多關注潮流音樂知識,甚至對教材上必有的民族音樂都不予重視。教師在音樂教學中將民族音樂引入課堂能夠促進自身自主學習民族音樂,充實教學素材,提升教學能力,增加課堂效用。

2.從學生層面來講,民族音樂最能夠反映中華文化中音樂的歷史進程和文化成果。民族音樂走進課堂,不僅能夠提升學生對民族音樂的認識,還能促進學生對中華民族傳統(tǒng)文化的學習、繼承、發(fā)揚,推動民族音樂走向世界。由于家長或社會宣傳等多種因素,很多學生更偏向于對流行音樂或西方音樂感興趣。因此,引領民族音樂進入課堂刻不容緩,它可以扭轉學生觀念中對民族文化錯誤的認知,轉變一代人的價值觀念及審美理念,為民族富強奠定基礎。

二、如何引領民族音樂走進課堂

1.對學生進行正確的興趣引導,為民族音樂進入課堂奠基。教學過程中,教師要注重對學生學習興趣的觀察和分析,針對大多學生喜歡流行音樂的現(xiàn)狀,利用興趣趨勢將民族音樂巧妙的同流行音樂相結合,提升民族音樂在學生思想中的地位,扭轉學生對民族音樂錯誤的觀念。其實,現(xiàn)今很多流行音樂無論在作曲風格上都或多或少的加入了民族音樂的因素。如周杰倫的《本草綱目》、《龍拳》等,這些都是在學生中非常流行的曲目。教師可以在課堂導入環(huán)節(jié)或是講解過程中讓學生對這些音樂進行賞析,激發(fā)學生對民族音樂的興趣和熱愛,從學生心理出發(fā),降低學生對民族音樂的排斥性,推動民族音樂文化的弘揚。

2.合理的利用網(wǎng)絡、多媒體等教學資源向?qū)W生展現(xiàn)民族音樂魅力。教學教材對于民族音樂的安排往往局限在經(jīng)典曲目或常見曲目等,這些教材只能讓學生認識民族音樂,并不能真正了解民族音樂的內(nèi)涵和靈魂。教學的目的不僅要讓學生認識,還要通過不同多媒體設備的應用來擴展學生的視野。網(wǎng)絡上的民族音樂作品是非常全面的,不僅內(nèi)容豐富、形式多樣,還能滿足時代的同步性和成果的新穎性,這些民族音樂作品往往受到學生的大力歡迎。同時網(wǎng)絡上會有很多關于民族音樂的不同類型的比賽或個人展示與分享等,這些靈活性的教學素材可以幫助學生對民族音樂有深層次的了解和認知,為學生營造良好的民族音樂學習的氛圍,使教學更加人性化。

3.創(chuàng)新課堂教學方式,深化民族音樂教學。課堂教學過程往往會出現(xiàn)沉悶、枯燥、教師全權主導等缺陷,音樂課堂也不例外。教師很多時候都是在對學生進行單調(diào)理論知識的教授或?qū)W生進行音樂工具實踐能力的練習。這種課堂并不能讓學生感受到教學的趣味性,相反很可能會加深學生對教學內(nèi)容的厭煩。因此,教師應該創(chuàng)新教學方式,引進民族音樂知識競賽、歌曲比賽、展示和分享等的新型活動;讓學生成為活動的主體,讓學生自己對教學活動所需的有關的音樂或樂器的知識、圖片、資料等進行查閱和了解,采用分成合作小組的形式,分享和交流關于民族音樂的心得與體會,真正激發(fā)學生學習民族音樂的興趣。

4.教學過程中要加強學生民族情感的培養(yǎng),加強學生傳承民族音樂的信心。一個具有積極和端正的情感態(tài)度的學生,才能對音樂產(chǎn)生真正的學習欲望,并且會把音樂的學習看作是輕松愉快的活動。教師在課堂教學中不妨加強學生民族情感的培養(yǎng),通過向?qū)W生展示優(yōu)秀的民族音樂作品,增強學生自身的民族自豪感,從而促使學生進一步加深對民族音樂的學習。

綜上所述,民族音樂在課堂中的有效引進,能夠傳承民族文化,弘揚民族精神。教師在教學方式的變革中應以弘揚傳統(tǒng)文化為出發(fā)點,引領民族音樂走進課堂,使青少年真正承擔起富國強民的歷史責任和使命,向世界傳播中華文化,展現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的獨特魅力。

參考文獻:

[1]曹麗,何工.音樂學習與教學心理[M].上海:上海音樂出版社,2000.

篇6

關鍵詞:學校教育;少數(shù)民族文化傳承;策略

世界上每個民族都有自己獨特的民族文化,并以此支撐著自己民族的生存和發(fā)展。任何一種民族文化的消失,都是世界文化的巨大損失。那么我們又如何來傳承和延續(xù)我們的民族文化呢,其最主要的途徑就是依靠學校教育。教育人類學家認為,教育是文化的生命機制。正是在教育的作用下,文化才得以產(chǎn)生、保存和積淀,得以弘揚、創(chuàng)造和發(fā)展??梢哉f,教育是民族文化傳承的內(nèi)在動力。[1]而通常我們的教育工作又是依靠學校教育來實現(xiàn)的,所以傳承民族文化也是學校教育的重要任務。由于學校有著特殊的教育環(huán)境、資源及設備等諸多方面的有利條件,所以在傳承民族文化中學校應當充分利用自身優(yōu)勢,保護文化多樣性,努力推動多元文化時代的發(fā)展。與此同時,民族文化又是具有一定教育價值的。民族文化的教育價值,是指將民族文化的一系列具體內(nèi)容作為學校教育的重要內(nèi)容,它又具有一般的知識教育、技能教育所不具備的教育功能。[2]民族文化的教育價值簡單來說就是民族文化對人的形成的影響,而將民族文化融入到學校教育內(nèi)容當中,也是學校教育發(fā)展的必然要求。

一、學校教育是傳承少數(shù)民族文化的最有效途徑

1、學校是傳承民族文化的最有效場所。個體在學校接受教育時期是對個體影響最大的一個階段,可以說個體在社會化的過程中學校教育是起著決定性的作用。因此,在少數(shù)民族地區(qū)學校,教育工作者,尤其是站在一線的教師,積極探索少數(shù)民族文化教育的教學模式與方法,不但能使學生最快捷地獲得有關少數(shù)民族文化的知識、傳播少數(shù)民族文化、促進多元文化的發(fā)展,而且更有利于增強學生對本民族的文化認同意識和自豪感,同時學校要有效地把校園文化實踐活動與培養(yǎng)民族精神緊密結合起來,這樣學生對民族文化的感知才能從一個感性認識階段上升至一個理性認識階段,才能讓學生在校園生活實踐中樹立民族自信心和體會民族精神的凝聚力。

2、學生是傳承民族文化的最有效主體。文化的一個重要特性就是可傳承性。個體在學校接受教育時期是個體接受文化程度最高的時期,也是最關鍵的時期,他直接關系到個體對本民族文化的認知和認同,直接關系到個體確立什么樣的人生觀和價值觀。無論是小學生還是中學生,乃至大學生,他們有傳承和弘揚民族文化的責任和義務。同時,當代的學生,尤其是大學生,他們是站在時代的前端,具有現(xiàn)代國際化的視野,如果在接受學校教育的過程中,他們能積極學習民族文化,接受民族文化的感染與熏陶,增強民族文化的認同感與自豪感,那么,我們的民族文化不僅能得到廣泛傳播和有效的傳承,而且會更顯生動和時代氣息,他們定會推動著民族文化的良性變遷,使其發(fā)揚光大。

3、教育工作者是傳承民族文化最可靠力量。當前,為了保護及傳承少數(shù)民族文化,國家和當?shù)卣踔烈恍┥鐣F體都積極做出了相當大的努力與貢獻。但是,由于他們的活動范圍畢竟有限,且缺乏資金支持也是阻礙民族文化傳承的重要原因,所以民族文化的影響力和影響范圍受到了很大的制約,民族文化的傳播與傳承自然就有了一定難度。那么,在同樣的社會與物質(zhì)條件下,學校教育工作者在傳承民族文化時卻具備了較多的有利條件。少數(shù)民族地區(qū)的教育工作者往往是當?shù)匚幕捷^高的知識分子,他們了解當?shù)氐拿耧L民俗,熟悉當?shù)氐拿褡逦幕諊c內(nèi)涵,更易于與當?shù)氐拿癖姕贤ㄅc交流。同時他們面對的大都是民族地區(qū)的學生,他們?yōu)槿藥煴恚梢砸陨碜鲃t,培養(yǎng)學生的民族情感,喚醒學生的民族意識,達到培養(yǎng)學生民族精神的目的。

二、探索學校教育與少數(shù)民族文化傳承共同發(fā)展之策略

為了更好地發(fā)揮學校教育傳承民族文化的功能,實現(xiàn)民族文化促進教育發(fā)展的目的,我們應該努力做到以下幾個方面。

1、培養(yǎng)學生民族文化自覺意識。先生曾提出“文化自覺”的概念,并對其做了總結:“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”,其中一個重要的內(nèi)涵,應該是指擁有和傳承著一種文化的民族、社區(qū)或者個人,一定要對自己的文化有一種自覺的意識,能看到自己文化的利弊,學習異文化的長處優(yōu)點。在正確認識的基礎上,懂得和熱愛自己的文化,認識到自己文化的真正價值,才能采取正確的方式方法來保護它、發(fā)展它。[3]民族文化是一個民族生存的根基,其民族成員只有獲得了對本民族文化的認同感,才會自覺去學習、愛護和尊重本民族文化,這是少數(shù)民族學生應有的“文化自覺”。相應地,民族地區(qū)的學校教育要確立科學的民族教育教學理念,教育學生尊重和熱愛本民族文化,培養(yǎng)學生的民族認同感,使學生自覺成為傳承民族文化的主體。

2、增強少數(shù)民族地區(qū)師資力量。學校教育要想充分發(fā)揮文化傳承的功能,關鍵就在于依靠教師的力量。因此,建立一只高素質(zhì)的教師隊伍是民族地區(qū)學校的迫切需要。增強少數(shù)民族地區(qū)的師資力量,提高教師的整體水平,才能使其更好的服務于民族文化的傳承。在民族學校的教育教學中,教師是傳承民族文化的核心力量,因此,學校要系統(tǒng)地對教師進行民族文化教育,鼓勵他們學習所在民族地區(qū)的歷史及文化,從理論與實踐兩方面來掌握當?shù)氐拿褡逦幕R,這樣教師才能充分領會當?shù)孛褡逦幕呢S富內(nèi)涵和精神實質(zhì),只有他們自己有了最堅實的知識裝備,才會自覺加入民族文化傳承事業(yè)的隊伍中,才能勝任民族文化傳播者的角色。

3、開發(fā)關于民族文化的地方課程和校本課程。所謂地方課程是不同地方根據(jù)特定地域或社區(qū)社會發(fā)展及其對學生發(fā)展的特殊要求,以及特定課程資源設計的課程。[4]而校本課程則是與國家課程、地方課程相對而言的課程形式,它是學校依據(jù)自身實際情況自主決定的課程計劃或方案。[5]隨著教育民主化與多元文化教育理念的倡導,民族地區(qū)的民族文化課程比例有所增加,并將地方特有的文化知識全面系統(tǒng)地納入其中,形成新的課程模式:國家課程+民族地區(qū)地方課程+民族地區(qū)校本課程。這種課程模式的目標在于將民族地區(qū)課程中的語言文字的內(nèi)容擴大到整個民族文化的范圍,包括民族的語言文字、文學、歷史、地理、藝術、生產(chǎn)生活、科學、民風習俗等。[6]

4、學校教育要與家庭教育、社會教育相結合。哲學告訴我們:任何事物都是普遍聯(lián)系、相互制約的。教育是一項整體和系統(tǒng)的工程,學校教育、家庭教育和社會教育,他們之間有著必然的聯(lián)系,也存在相互的制約。因此,民族文化傳承工作也需要學校教育與家庭、社會教育協(xié)調(diào)一致,相互補充。在學校的民族教育教學工作中,一方面,要定期與當?shù)厣鐣?、民間團體開展合作與交流會,組織學生參加社會團體舉辦的民族文化活動,讓學生在實踐活動中學習民族文化知識和技能,培養(yǎng)民族情感。另一方面,家庭環(huán)境也是學習民族文化的有益場所。學校要鼓勵學生向家庭成員學習少數(shù)民族生產(chǎn)生活知識和技能,讓家庭教育為學校的民族文化教育工作起到一個有益的補充作用。

[參考文獻]

[1]孫亞娟,曹能秀.學校教育促進民族文化傳承的實踐探索[J].學術理論與探索,2007(6).

[2]史文沖.西部多元民族文化與教育發(fā)展[J].青海民族研究,2006(3).

[3]楊福泉.少數(shù)民族文化保護與傳承新論[J].云南社會科學,2007(6).

[4]寶樂日.地方課程—少數(shù)民族地區(qū)實施多元文化教育的載體[J].民族教育研究,2006(2).

篇7

音樂教育作為素質(zhì)音樂教育中的一個重要組成部分,應該立足于本民族又要面向于全世界,在吸收西方理論的同時,注重本民族的音樂發(fā)展。作為小學生,正是逐漸培養(yǎng)價值觀和人生觀的最佳時期,同時也是傳承民族音樂的重要階段。通過學校的音樂教育,在向?qū)W生傳授音樂知識的同時,還應當向他們傳播我國傳統(tǒng)民族文化,讓他們繼承優(yōu)秀的民族音樂。因此,普通基礎教育是專業(yè)音樂發(fā)展的基石,傳承和弘揚民族音樂應當從小學基礎音樂教育開始。

二、小學教育中民族音樂教學存在的問題

近年來,小學教育中音樂教學雖然有了極大的發(fā)展,但是對于民族音樂的教育程度仍然遠遠是不夠的,面臨著諸多問題:其一,民族音樂教育沒有受到重視。長期以來,雖然音樂教育者在教學過程中對民族音樂給予了一定的關注,但是其重視程度遠遠不夠。面對西方音樂、日韓文化等大量文藝作品的涌入,我國民族音樂受到了前所未有的沖擊。在小學音樂教學中,教師崇洋的教學方式取代了傳統(tǒng)文化的傳播,忽視了民族音樂的傳承。其二,音樂教師的民族音樂文化素質(zhì)不強。音樂教師是音樂教學的主導者,教師音樂素養(yǎng)的高低影響著學生們對于音樂知識的了解。目前,一些小學教育中,缺乏具有專業(yè)知識和高素質(zhì)的音樂教師,由此,直接影響著學生音樂教學的質(zhì)量。其三,小學民族音樂教育具有片面性。當前,小學音樂教學的內(nèi)容大多只是關于唱歌和舞蹈方向的教學,傳統(tǒng)的民歌說唱和戲曲方向的課程甚少涉入,因此,學生對于我國國粹了解有待深入,缺乏基本的常識。其四,小學民族音樂教育缺乏規(guī)范性。通常來說,當前民族音樂教學的內(nèi)容只是穿插于各節(jié)音樂課程中,并沒有一個完整的體系,這樣孩子們?nèi)狈γ褡逡魳返母拍?,對于民族樂器和戲曲方面的知識了解更是甚微,這些都不利于民族音樂的傳承與發(fā)展。

三、小學教育中民族音樂教學的實施策略

(一)充實民族音樂教學的內(nèi)容音樂教材是教師指導學生學習音樂的主要工具,因此可以在小學音樂教育使用的教材中適當?shù)丶尤胛覈髅褡宀煌L格的音樂,從而突出民族音樂的教學特色。其次,通過加入一些貼近小學生生活,并且能夠得到他們喜愛的、經(jīng)典的音樂素材,培養(yǎng)小學生的學習興趣。

(二)設置多樣化的民族音樂教學課程現(xiàn)如今小學的民族音樂課程單一,大多是以教育唱歌和舞蹈為主,缺乏對于戲曲、說唱和樂器的教導,因此,在小學音樂教學應該設置一些相關的課程。例如設置欣賞課程,讓學生們了解基礎的民族音樂四大件,了解一些著名的民歌、民族舞和樂器。與此同時,也可設置相關的實踐類課程,讓學生們親身體會民族音樂的魅力,培養(yǎng)小學生對于民族音樂的熱愛和興趣,也要提高教師對于民族民間音樂的審美和熱愛。例如,在小學生打擊樂教學活動中,可以將傳統(tǒng)的節(jié)奏樂器和小學生經(jīng)常使用的木魚、三角鐵和沙球等結合起來,不僅有助于體現(xiàn)作品的思想,還有助于增強小學生對節(jié)奏感的敏感性,更突出小學音樂教育的民族特色。

(三)改革民族音樂教學的模式傳統(tǒng)的音樂教學模式是教師在講臺上面講課,學生在下面聽課,這種“填鴨式”的教學方法,不適用于小學的民族音樂教學。為了真正使小學生熱愛、喜歡和接受民族音樂,學校必須改變其傳統(tǒng)的教學方式,不斷創(chuàng)新,實現(xiàn)民族音樂的傳承價值。在教學過程中,教師要運用“口傳心授”的方式,通過“感染熏陶”使得學生們對民族音樂產(chǎn)生興趣,并主動了解和學習民族音樂。例如,可以利用多媒體設備讓學生觀看民族音樂的圖畫與錄像,讓學生“多看、多聽、多演”,通過這些視覺材料,切身感受民間音樂的魅力。

四、結語

篇8

關鍵詞:文化生態(tài),多民族共生,旅游開發(fā)與保護,高黎貢山中部

 

美國人類學家斯圖爾德在《文化進化和過程》(1953)一書中提出“文化生態(tài)”這一概念,后經(jīng)薩斯林等人進一步發(fā)展成為文化人類學的重要內(nèi)容。但西方文化生態(tài)學主要強調(diào)文化與其所處自然生態(tài)環(huán)境的相互關系。而我國哲學家因為受“天人合一”觀念的影響認為文化生態(tài)不僅應該關注文化與自然環(huán)境的關系,更應該強調(diào)各子文化之間以及文化和社會環(huán)境之間相互制約、相互影響的關系,文化傳承和變異都與其所產(chǎn)生、發(fā)展的環(huán)境息息相關。[1]目前,文化生態(tài)理論不僅用于解釋文化的產(chǎn)生和發(fā)展,隨著全球化的進一步擴展,從文化生態(tài)的視角去考慮文化的保護與傳承也已成為一種趨勢。

我國地域?qū)拸V, 復雜的地形和良好的生態(tài)為多元民族文化提供了豐富的生存土壤,在長期的歷史發(fā)展過程中,民族文化通過對自然環(huán)境、社會環(huán)境的生態(tài)適應,維系著文化系統(tǒng)的生態(tài)平衡,傳承了民族文化的特質(zhì)。我省高黎貢山中部地區(qū)就是這樣一個多民族共生,具有多元民族文化的地區(qū)。

一、高黎貢山中部地區(qū)概況

高黎貢山中部是按行政區(qū)域劃分的,主要是指保山境內(nèi)高黎貢山西部這一段,北起白鳳坡,南至沙田山脊,最高海拔3655.9米,最低海拔640米。主要包括東面的芒寬、潞江和西面的界頭、曲石四個鄉(xiāng),有30余種民族居住于此,世居民族有漢、白、傣、回、苗、徳昂、彝、景頗等13個民族,這些民族以大分散、小聚居和多個非主體民族雜居的共生方式存在于高黎貢山中部地區(qū)。[2]堪稱是中國多民族共生的縮影,有人稱其為“多民族文化的博物館”和“開放的民族村”。目前,有關于該地區(qū)民族共生的研究主要集中于民族構成情況和共生成因的分析,楊學鸞在《高黎貢山多民族現(xiàn)狀》一文中對該地區(qū)民族構成情況做了詳細的介紹,尹未仙在《高黎貢山中部非主體多民族共生現(xiàn)象的成因》一文中對形成多民族共生現(xiàn)象成因進行了深入的分析,并提出了保護多多民族文化的一些措施。這兩篇文章都是從民族文化的價值方面進行考慮,對于該地區(qū)的旅游價值還沒有引起足夠的重視,所以本文試圖從文化生態(tài)視野分析高黎貢山中部多民族共生區(qū)的旅游開發(fā)與保護。

二、高黎貢山中部多民族共生的現(xiàn)狀特點

高黎貢山中部的東西山麓,分屬保山市隆陽區(qū)的芒寬鄉(xiāng)、潞江鄉(xiāng)和騰沖縣的界頭鄉(xiāng)、曲石鄉(xiāng),近2000個村莊,約有36萬人口。從表1可以看出,東麓的芒寬鄉(xiāng)和潞江鄉(xiāng)民族人數(shù)多,芒寬鄉(xiāng)少數(shù)民族占67.5%,潞江鄉(xiāng)占31.9%。這兩個鄉(xiāng)民族人口居住相對集中,民族心理穩(wěn)定,認同感強,民族風情濃厚,大部分民族仍然保留本民族的語言、建筑、服飾、節(jié)日等。在這兩個村寨中民族之間通婚現(xiàn)象比較明顯,但這些家庭在結婚或節(jié)日時仍然穿著自己本民族的服裝,按自己民族的習俗舉辦婚禮或度過民族節(jié)日。相對來說西坡的界頭鄉(xiāng)和曲石鄉(xiāng)民族人數(shù)少,界頭鄉(xiāng)4.2%,曲石鄉(xiāng)僅有2.5%,居住也較分散,民族漢化比較明顯,很多民族文化嚴重丟失。

表1 四個鄉(xiāng)民族人口構成情況(單位:人)

 

 

篇9

摘要:本文采用質(zhì)性研究的方法,以兩名從小生活在城市雜居區(qū)的侗族大學生為個案,從他們的主觀感知和對客觀的侗族文化環(huán)境或事物的認識兩個維度調(diào)查了解他們對本民族文化的認同狀況和對中華民族文化的認同狀況,分析當前經(jīng)濟全球化背景下城市雜居區(qū)少數(shù)民族大學生的民族文化認同現(xiàn)狀并提出相應的對策建議。

關鍵詞:民族文化認同;城市雜居區(qū);少數(shù)民族大學生;個案研究;教育人類學

引言

中華大家庭各民族絢爛的歷史和獨特的文化是中華文化的重要組成部分,傳承和發(fā)展各民族優(yōu)秀文化一直是國家倡導的重要民族政策。但是,隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展,更多的少數(shù)民族從農(nóng)村走向城市,其子女對本民族文化的了解也越來越少。民族文化傳承的關鍵在青少年,加強對少數(shù)民族學生本民族歷史文化的教育無疑是必要的、緊迫的。傳承民族文化的前提是培養(yǎng)青少年的民族認同感。在一個多民族國家中,各少數(shù)民族對本民族的認同是其民族存在與發(fā)展的重要前提,各民族對共享的、普遍的國家共同體文化的接受、認同則是國家統(tǒng)一和穩(wěn)定的基礎。然而,在經(jīng)濟全球化、文化多元化背景下,多元文化的碰撞與融合,引發(fā)了當代大學生不同程度的民族文化認同危機。[1]民族認同本身帶有強烈的跨文化色彩,不同民族的民族認同、同一民族在不同成長環(huán)境下的民族認同情況都不一樣。那么,在城市環(huán)境背景下成長的少數(shù)民族大學生,其民族認同狀況如何,在表現(xiàn)上呈現(xiàn)出怎樣的差異,影響這些少數(shù)民族大學生民族認同的因素是什么,應該怎樣進行自我反思?這些是本文所要探討的問題。

國外學者Geertz認為:“一個人出生在某個宗教社區(qū)、語言社群,以及其生長所在地的社會習俗,這些與生俱在的共同文化構成其認同的基礎。”[2]簡而言之,語言、血緣、宗教、種族、地區(qū)、習俗等,都是群體文化認同基礎,這些共同的文化和認同的基礎,形成一種無可言喻的力量,將群體成員集結在一起。Phinney是美國民族認同的重要研究者之一。在她的文章中提出,民族認同是一個復雜的結構,包括對民族的歸屬感、對民族的積極評價,以及對民族活動的行動卷入。[3]有國內(nèi)學者對西南地區(qū)少數(shù)民族大學生民族認同的心理進行研究,認為西南地區(qū)少數(shù)民族大學生的民族認同和相應的行為傾向處于積極狀態(tài),大學教育要注意進一步提高學生的民族認同,改善學生的行為應對方式。[4]還有學者以海南省彝族學生為例對散雜居區(qū)民族學生族際交往的特征及影響因素進行研究,認為其族際交往呈現(xiàn)族際關系和諧化、交往態(tài)度理性化、族際認同地域化的特征,并從文化、區(qū)位以及民族認同等因素來進行分析。[5]

文獻梳理發(fā)現(xiàn),大學生民族文化認同問題愈來愈受到學界重視,但是當前的研究主要停留在研究民族文化交融背景下少數(shù)民族大學生的文化認同現(xiàn)狀,對于在城市雜居區(qū)成長的少數(shù)民族大學生的民族文化認同經(jīng)歷、狀況等這些方面的研究相對較少。

本文主要從研究對象的主觀感知和對客觀的侗族文化環(huán)境或事物的了解兩個維度對兩位侗族學生進行深度訪談。一是研究兩位侗族學生對侗族民族文化身份的認識,主要包括民族意識、民族文化學習的途徑、遭遇的尷尬境地三個方面;二是研究兩位侗族學生對侗族文化(事項)的接觸了解,主要包括語言掌握情況、民族服飾穿著情況、對侗族大歌及建筑的了解情況、對民族風俗習慣的了解情況這四個方面。在此基礎上對城市雜居區(qū)少數(shù)民族大學生的民族文化認同現(xiàn)狀和特征進行分析,并提出對策和建議。

一、研究方法

(一)研究對象的選取

本次研究對象主要選取來自貴州城市地區(qū)的兩位侗族同學,現(xiàn)均在M大學就讀,基本情況如下:

Z同學,女,侗族,22歲,來自貴州省凱里市,現(xiàn)就讀于M大學文學與新聞傳播學院,大三,父親是教師,母親是公務員,從小生活在城市地區(qū)。

G同學,女,侗族,22歲,來自貴州省銅仁市,現(xiàn)就讀于M大學教育學院,大三,母親是教師,從小生活在城市地區(qū)。

(二)研究方法的實施

1.深度訪談

深度訪談主要是指無結構式的訪談。[6]它并不依據(jù)事先設計的問卷和固定的程序,而是只有一個訪談的主題或范圍,由訪談者與被訪者圍繞這個主題或范圍進行比較自由的深入交流。本文通過對Z同學進行深度訪談,了解她對于侗族文化的了解情況以及關于民族認同的看法等。

2.口述史研究

口述史是研究主體以口述歷史的形式對研究對象(可以是別人,也可以是自己)進行訪談或回憶,根據(jù)口述歷史的方式搜集資料、運用資料的研究過程和方法。[7]

本文將采用以上研究方法對研究者本人以及研究者的侗族朋友進行訪談,通過從他們的家庭背景、個人經(jīng)歷以及心理感受等方面進行剖析,探討生活在城市雜居區(qū)的少數(shù)民族大學生的民族認同狀況,并提出相應的對策。

研究者于2014年12月對Z同學先后進行了兩次深度訪談,同時,請室友對自己進行了一次深度訪談,整理出約8000字的訪談記錄。

二、主要訪談結果

(一)對侗族文化身份的認識

對民族文化身份的認識是民族認同的基礎,因此我們主要從以下幾方面對兩位同學的民族文化身份的認識進行探討。

1.民族意識淡薄

Z同學:其實關于民族的概念我也不記得從什么時候開始產(chǎn)生,但是我記得我上初中的時候(Z同學在外地上的初中),當時我們班就我一個少數(shù)民族,但是當時也只是說說,也沒覺得我自己有什么特殊的地方,同學們也沒有覺得奇怪。

G同學:有民族的意識應該很早吧,小時候愛國主義教育,但是真正的這種本民族意識應該是從大學才開始,上小學、初中、高中的時候大家都是少數(shù)民族漢族一起的,沒什么差別,也就懶得問大家都是什么民族,也記不得。

對于兩位同學的民族意識我們可以追溯到她們的家庭背景以及家族史來進行分析。從進一步的訪談中我們得知兩位同學的家庭都不是單一民族家庭,而分別是和苗族、仡佬族通婚而組成的民族混合型家庭。Z同學的母親和奶奶是苗族、爸爸和爺爺則是侗族。與之相似,G同學的外婆是仡佬族,其他家庭成員都是侗族。從兩位同學所接受的家庭教育來看,基本沒有關于民族的事項。而對于學校教育來說,兩位同學都只是接受了中華民族這個大背景下的民族意識教育。但是,針對本民族的民族意識顯然并未接受過正規(guī)學校教育,也沒有設置相應的課程。但是隨著現(xiàn)代化的發(fā)展,民族教育的發(fā)展已然成為我國教育鏈條上的一個薄弱環(huán)節(jié)。

2.民族文化學習途徑單一

Z同學:我主要是在上大學之后加入了侗年籌備會,通過這個籌備會的一些人我接收到的民族知識很多,經(jīng)常跟他們聊天,他們也會告訴我一些有關侗族的知識,我自己在和他們的接觸中也耳濡目染的接受了一些觀點,就是我們侗族的文化真的非常的美好,非常值得傳承下去,我自己也會獻一份力。

G同學:我們班只有我一個侗族,我們學校的侗族也沒有像廣西三月三這種社團,所以我了解侗族文化知識的途徑非常的窄,都是從網(wǎng)上呀、侗年晚會呀什么的,可能我自己也沒有太主動的緣故吧。

通過對兩位同學訪談,發(fā)現(xiàn)兩人都是在進入M大學學習之后才逐漸開始對本民族的文化知識感興趣。同時,她們在了解本民族文化方面表現(xiàn)出不同程度的主動性,Z同學會主動去參加相關的社團活動,而G同學對此并沒有表現(xiàn)出很大的熱情,這與她們對自己民族身份的認同有關。通過進一步λ們的家族史進行挖掘,我們發(fā)現(xiàn)家族的民族歷史因素對后代的民族認同感起著至關重要的作用。Z同學家是其太爺爺輩從天柱縣(貴州省東部)搬遷到現(xiàn)居地,而天柱縣是一個典型的侗族聚居地,其長輩都會說侗語,但是隨著語言環(huán)境的流失,他們的民族語言能力也逐步退化。G同學的家族史又與之不同,她所生活的地方是一個少數(shù)民族雜居區(qū),據(jù)了解該地方在20世紀五六十年代進行過一次民族成分認定,因此這讓G同學對自己的民族身份一度產(chǎn)生懷疑,其民族認同感也不高。

3.民族認同處于尷尬境地

Z同學:你所說的尷尬境地是指被別人問起自己的民族文化嗎?

這肯定會有啊,別的學校我不知道,但是我們是民族大學,能歌善舞的同學非常多,當我說自己是侗族的時候別人就會問我關于侗族的各種問題,但是其實我自己也不知道多少,這個是時候就會特別的尷尬和羞愧。

G同學:有,這個有,特別是第一堂課上,大家都要PPT展示自己的民族,然后我就從網(wǎng)上找了很多資料,讀得非常熟,然后上去講,結果老師的一些問題就把我問傻眼了,畢竟自己知道的東西只是從網(wǎng)上找的一點點,所以就答不上來了,就特別尷尬,還有就是高考加分讓其他沒有民族加分的同學覺得我們好像占了很大的便宜才跟他們坐到一起,很傷心。

上文提到,Z同學和G同學都是就讀于M大學,而M大學是少數(shù)民族的最高學府,這里匯聚著眾多來自天南地北的少數(shù)民族學生,因此民族身份是一個重要的標簽,也正是因為如此,Z同學和G同學她們在學習生活中都遇到了不少尷尬的事情,例如訪談內(nèi)容中提到的自我介紹、被問關于侗族的民族文化等。通過進一步的訪談得知,也正是因為這種尷尬的經(jīng)歷讓她們更加地想要了解自己的民族,提升自己的民族認同感,想要做一個真正的侗族人。

(二)對侗族文化(事項)的接觸了解

風俗習慣和心理素質(zhì)具有極大的穩(wěn)定性,是維系民族認同的重要標志。[8]對侗族文化的接觸了解是實現(xiàn)民族文化認同的重要途徑,因此我們可以從以下幾個方面來對兩位同學的認知情況進行探討。

1.基本不掌握本民族語言

Z同學:不會說,一點不會,我爸也不會說。后來上大學之后,聽別人說過,還在咱們那個侗年晚會上學過一句。

G同學:不會,聽不懂,上大學之前都沒聽過。

2.很少穿著本民族服飾

Z同學:我有一套侗族的衣服,還挺貴的,是當時接到錄取通知書之后看了要求,說少數(shù)民族同學可以帶上自己的民族服裝,然后我媽就給我買了一套帶過來,從來沒穿過。

其實也不是特別了解,只知道大概是什么樣子,還挺好看的呢。

G同學:我是上大學之后才開始關注侗族的,所以那時候就從網(wǎng)上找了好多資料,侗族的服裝應該是以青色為主,女生的是裙裝,男生的是褲子,侗布好像特別有名,非常的漂亮,但是我沒見過,聽說好幾年前咱們還有侗布的展銷會,可惜沒趕上。

我自己沒有侗族服裝,據(jù)說一套好一點的得一千多塊錢呢。

3.對侗族大歌、建筑感興趣

Z同學:我聽過侗族大歌,也是在上大學之后,特別的原生態(tài),講究多聲部合作。我不會唱。

建筑的話像鼓樓、風雨橋這些我都知道。

G同學:我知道,侗族大歌被稱作東方的天籟之聲,特別的好聽,但是我自己不會唱,是在網(wǎng)上搜來聽過,還在課上給大家介紹過,曾經(jīng)我還想做關于這方面的社會實踐的,但是后來發(fā)現(xiàn)不行。

侗族建筑我知道鼓樓、風雨橋,好像每個侗族村寨里面都有一座鼓樓,而且每座鼓樓都是單層的,絕對沒有雙層的,不信你去數(shù)數(shù),這也是我在上課的時候知道的。

4.了解一些侗族風俗習慣

Z同學:風俗習慣有侗年,咱們學校每年都會舉辦的,但是之前我真的沒有聽說過哎,宗教好像沒有吧,對了我之前跟一個侗族研究生師姐聊天,她告訴我,侗族有試婚的傳統(tǒng),女方先到男方家住一段時間,如果合適就結婚,如果不合適就回家去,還有以前侗族男的可以娶很多個老婆,現(xiàn)在就不知道了,這是不是真的我也不知道,就覺得侗族還是有很多有趣的東西。

G同學:好像有斗牛、搶花炮、侗年,我之前搜過好多,現(xiàn)在都忘了,不過侗年在我們學校每年都有,而且我們侗族學生的手機號他們都有,每年都會給我們發(fā)短信去歡聚侗年,聚餐,我第一年去過,后來兩次都有事兒耽擱就沒去,晚會挺好看的,就是有侗族大歌呀、侗族樂器表演呀之類的。

通過這兩位同學的訪談,我們可以看出,她們在上大學之前對自己民族文化的了解是知之甚少的。不管是從語言方面、服飾方面還是對侗族風俗習慣文化遺產(chǎn)等方面都存在一定的滯后性。她們的原生家庭已經(jīng)失去了本民族語的語言環(huán)境,取而代之的是現(xiàn)居地的方言。同時,隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展,主流文化對傳統(tǒng)文化的壓迫也使得民族地區(qū)的人逐漸從著裝上面與主流社會接軌,民族服飾被擱置一旁無人問津。最后是兩位侗族同學對民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)侗族大歌、建筑以及侗族的風俗習慣的了解情況都是進入大學之后才開始接觸和了解,而了解的途徑主要是課堂以及媒體網(wǎng)絡資源等等。通過對兩位同學的訪談我們可以進行一個簡單的歸納,她們在進入大學之前對自己民族的文化都知之甚少,但是在進入民族大學之后,她們都開始意識到這個問題,并逐步開始去了解和接受自己民族的優(yōu)秀文化,這是民族認同感深化和強化的表現(xiàn)。

三、結論與建議

(一)結論

通過上文中對Z同學和G同學的訪談內(nèi)容進行分析,我們可以看到隨著對本民族文化的深入了解和認同,生活在城市雜居區(qū)的少數(shù)民族大學生對本民族文化經(jīng)歷了一個重構的過程。剛到學校時,他們對本民族文化的了解處于基本不了解的狀態(tài),但是隨著與其他民族同學的交往使他們意識到自己的民族認同危機,從而產(chǎn)生去重構自己民族文化知識的意愿。這種認同危機一般發(fā)生在人生的轉折期或是環(huán)境發(fā)生很大改變時,通過不斷刺激體現(xiàn)出來的。在面對“他者”時,“我是誰”的問題才變得突出,[9]在和異文化的交流中,更刺激了對本民族文化的認同。城市雜居區(qū)少數(shù)民族大學生離開主流文化環(huán)境,來到多元文化環(huán)境中求學,這期間必然要遇到文化沖擊、文化震撼等問題。另一方面,在與異文化的碰撞中,他們也意識到增強自身民族文化認同的緊迫性。在文化交融中,他們深刻意識到了認同危機的產(chǎn)生。但是,認識本民族文化的途徑卻使他們的認識產(chǎn)生了局限性。他們通過網(wǎng)絡、交流等方式對本民族的歷史、傳說、宗教、價值觀、世界觀的了解又是零碎的、不系統(tǒng)的、人云亦云式的。針對該問題本文將從以下三方面提出相應的建議。

(二)建議

第一,充分認識到雜居區(qū)少數(shù)民族學生民族認同的特殊性,加強民族文化教育,開展“民族民間文化進校園”課程。

散居區(qū)少數(shù)民族的孩子從小生活在漢族文化背景下,由于大環(huán)境下主體民族是漢民族,他們的家庭生活方式、意識形態(tài)等都傾向于漢族。在這樣一種情形下成長起來的少數(shù)民族孩子對于自己的民族都相對陌生,對于自己民族的文化傳統(tǒng)、風俗習慣都知之甚少。因此,在當代學校教育中可以開設民族文化課程,將民族文化知識帶進課堂,讓所有的學生,包括漢族學生都能夠了解中國各少數(shù)民族的文化,在潛移默化中讓他們形成民族文化多樣性的觀念,從而產(chǎn)生更深一層次了解不同民族文化的興趣,這對于民族文化的傳承意義重大。

第二,拓展歷史文化教育,提升大學生的文化自覺能力。

“文化自覺”是先生提出的一個概念,面對經(jīng)濟全球化下文化的激蕩,對待文化的正確態(tài)度應是啟發(fā)文化自覺,即繼承傳統(tǒng)文化,改進落后文化,吸收先進文化,抵制腐朽文化。學校可以通過團學活動、校園文化建設等增加各種形式的有關中華民族傳統(tǒng)及其民俗知識的教學,以此提高大學生的民族認知度,激發(fā)大學生對中華民族的熱愛之情,增強大學生的民族認同。

第三,積極引導大學生的民族認同觀,拓寬民族文化知識獲取渠道。

民族認同對于個體的心理健康和心理功能的發(fā)揮、對于民族團結、對于地區(qū)和國家穩(wěn)定有重要意義。[10]大學生是民族認同形成的關鍵時期,只有不斷提升和優(yōu)化大學生民族認同感,才能激發(fā)大學生的民族自豪感、民族自尊心和愛國熱情,才能為大學生將來投身祖國建設和民族振興事業(yè)注入強大動力。但是,由于當前城市散居區(qū)的少數(shù)民族大學生對于自己的民族文化知識知之甚少,他們的家庭并沒有民族傳統(tǒng),因此,要讓他們能夠更多的了解本民族文化的知識就必須拓寬其渠道,學校內(nèi)部可以開設有關選修課,開展社團及民族節(jié)日活動等,讓學生獲取到更多的民族文化的相關知識。通過參加民族文化活動,不僅可以減輕少數(shù)民族大學生由于本族語言文化勢微帶來的身份認同焦慮和文化失落感,而且還可以提高少數(shù)民族大學生的文化自信和文化自覺。[11]

參考文獻:

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[3]Phinne,J.S.Ethnic identity in adolescents and adults: Review of Research[J].Psychology Bulletin,1990,(3).

[4]史慧穎,張慶林,范豐慧.西南地區(qū)少數(shù)民族大學生民族認同心理研究[J].民族教育研究,2007,(02):32-36.

[5]李海峰.散雜居區(qū)民族學生族際交往的特征及影響因素[A].鐘海青主編.文化多樣性與教育研究[C].北京:中央民族大學出版社,2016:490-497.

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[8]陳沛照.論我國多民族國家的價值認同[J].廣西師范學院學報(哲學社會科學版) 2016(3):72-76.

[9]曹月如.內(nèi)地少數(shù)民族大學生文化認同與心理和諧[J].湖南師范大學教育科學學報,2010,(03).

篇10

關鍵詞 少數(shù)民族 文化多樣性 文化必要性

中圖分類號:G03 文獻標識碼:A

Preliminary Study of National Minority Culture

ZHANG Ying

(Public Management School, Yunnan University, Kunming, Yunnan 650091)

AbstractThe reason that a nationality can distinguish other nationality is different culture.cultural 'performance is various,not only in the material aspect, but also manifests in two different cultural system behaviour.The author through summary the past studied and the life ,attempted to discuss necessity of the protection national culture as well as the function of social mechanism regarding the national culture .

Key wordsnational minority; the diversity of culture; the necessity of culture

1 民族文化的多樣性

關于文化的定義,社會學家與人類學家的共同定義是:文化是人類群體或社會的共享成果,這些共有的產(chǎn)物不僅僅包括價值觀、語言、知識,而且包括物質(zhì)對象。文化特質(zhì)潛藏在不同的文化內(nèi)容中,構成了文化的多元性。在民族文化中,最大、最基本的文化不同表現(xiàn),莫過于每種文化使用了不同的表達方式,即語言。與此同時,生活的地域范圍締造了不同民族的生活方式,生活習性。當然,民族文化物質(zhì)層次的多樣性是顯而易見的,既可通過人們的語言,也可通過人們的生活方式表現(xiàn)出來。當然,物質(zhì)與它們的關系并不只是單向的,他們之間有相輔相成的關系,有作用與反作用的關系。

我國有56個民族,他們構成了中華文化的大家庭,是這個文化系統(tǒng)中不可缺少的一部分。盡管各種文化開始融合但是依然沒有阻礙文化的多樣性發(fā)展,表現(xiàn)出了新的不同的文化形態(tài)。

少數(shù)民族文化被其他文化同化,主要是漢族。這是少數(shù)民族在與漢族交往過程中不可避免的一個方面。少數(shù)民族在與漢族交往中是處于不利地位的。在民族交往中,不利的少數(shù)民族會慢慢放棄自己的生活方式與民族特色,跟隨其他民族。

漢族被少數(shù)民族同化。這樣的情形也是存在的,主要是在比較封閉落后的地區(qū)。少數(shù)民族聚居的地區(qū),出于對其他民族文化的排斥心理不愿意與其他民族交流,在民族交流的歷史中,族際通婚的現(xiàn)象發(fā)生較晚較少。當其他民族進入,常駐這樣的地區(qū)時,跟隨其民族生活,養(yǎng)成了民族習慣,最后形成了這個民族所特有的民族心理。漢族被少數(shù)民族同化多是通過這樣的方式:一個漢族女人加入少數(shù)民族較為完整的地區(qū),久而久之變成了他的民族。但是這樣的地區(qū)一般伴隨的是貧窮與落后。

少數(shù)民族之間的同化。這主要存在于少數(shù)民族的相互交往之中。各種少數(shù)民族經(jīng)過長期的交往之后,相互的民族融合,或表現(xiàn)為甲民族特色,或表現(xiàn)為乙民族特征,其與原先本民族有所差距,產(chǎn)生了新的民族心理。這個過程自少數(shù)民族開始交流的時候就開始一直在持續(xù)。

2 保護民族文化的必要性

民族文化的多樣性是民族生活環(huán)境多樣性的表現(xiàn)。民族文化是在物質(zhì)世界的基礎上創(chuàng)造和發(fā)展起來的,生態(tài)環(huán)境的不同,形成了不同的文化體系。然而文化不是被動的,它反過來影響著生態(tài)環(huán)境的改造。在最初文化的形成和時期,民族之間相對閉塞,相互之間沒有聯(lián)系和聯(lián)系很少,文化體系的構造主要是通過生態(tài)環(huán)境來作用的,相似的生態(tài)環(huán)境會有相似的文化類型。而當一種文化發(fā)展成熟時,其內(nèi)部具有約束本民族的民族心理??梢哉f保護民族文化的多樣性是客觀世界的要求,保護民族的文化的多樣性對于環(huán)境保護提供了新的思考。

文化的多樣性是民族平等的基礎。無論什么樣的民族,不問其過去,不管其現(xiàn)在,都應該受到應有的尊重。每個民族都有選擇使用文字、語言的權利,都有認同的民族心理習慣傳播和傳承的權利,不應以一種自我認為是優(yōu)勢的文化模式強加在他民族的身上,破環(huán)他民族的傳承?,F(xiàn)在,比較突出的表現(xiàn)是,少數(shù)民族進入學校后學習漢族的語言、文字、表達方式,漸漸丟失了自己的固有的文化。

但如今,我們的少數(shù)民族文化不同程度的受到了威脅。

物質(zhì)形式的威脅。在少數(shù)民族與漢族的商品競爭中,少數(shù)民族處于劣勢,無奈之下,少數(shù)民族接受了漢族的商品,接受了那些先進民族的生活娛樂方式,久之,自己的文化內(nèi)容被改變了。,文化的最小單位是在每一種文化互動過程中的,是體現(xiàn)在每一種物質(zhì)形式中的。白族自歷史就是一個開放的民族,自“絲綢之路”開始就積極與其他民族進行交流,為使彼此交流方便,定三月三為共同交換商品的日子。如今,這項開放式的民俗活動保留和傳承下來,可是,我們遺憾的看到,在三月三街上看到了眾多非白族的商品,各種各樣的商品正使這個白族的傳統(tǒng)民間交流活動變成一個巨大了低廉商品產(chǎn)銷會。當然,筆者并沒有片面的認為一個民族的商品受到其他民族的威脅,其文化亦被破壞。

精神層次的影響。文化有三個層次:物質(zhì)層、制度行為層和精神層。當一個文化被其他的文化影響時,首先在物質(zhì)層發(fā)生作用,其次影響人們的行為習慣,最后到達其精層次,從而完成一種文化的改造和重塑。精神層次的改變標志著整個文化體系的變化,只是有些微細的地方可能不容易引起人們的關注。大理的古城里有很多的酒吧,那原本是外來人員經(jīng)營的,其主要受眾是外地游客。在這里無法評價究竟是這種現(xiàn)代的休閑方式好還有具有民族特色的休閑活動好,但是這樣的生活方式逐漸改變,引起了對于白族文化的精神層次是否被改變的疑問。

3 社會機制對民族文化保護的重要性

對于民族文化的保護,很多做法都是從制度著手。筆者同意這樣的做法,認為不管是文化或是其他,形式的做法很重要,它雖然常得到治標不治本的罵名,但是在標本不能兼治的情況下,看中形式的這種重標的做法其重要作用不容忽視。如今可以提供有利證據(jù)的是日韓兩國對于保護本國文化的做法。日本自19世紀就有關于文化保護的法律,使得日本的傳統(tǒng)文化保護較好;韓國在1975年之后也制定了有關保護民族文化的法律,韓國文化也得到了很好的傳承。

我國現(xiàn)在采取四項措施保護民族文化:制定法律,用法律的手段保護少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化;設立保護少數(shù)民族文化的機構和設施,使少數(shù)民族文化的發(fā)展有一個重要的載體;培養(yǎng)人才,包括各種大學、藝術院校培養(yǎng)的從事少數(shù)民族文化研究的專門人才,也包括培養(yǎng)和使用對少數(shù)民族文化起傳承作用的民間專業(yè)人士;對那些瀕臨湮滅的少數(shù)民族文化進行搶救。

對于機制保護文化的措施還有一些考慮。提供了很好的外在條件是否就能很好的保護民族文化呢。機制畢竟有許多人為操作的東西,若是超出了人的想象與控制,機制的作用便很難發(fā)揮了。例如對于少數(shù)民族的教育是傳授較為發(fā)達的民族的語言與文字,還是繼承其自身的表達方式;對于少數(shù)民族的經(jīng)濟發(fā)展是單向的傳播較為先進民族的科學成果,還是挖掘其自身的文化價值;而對于一種民族文化中落后阻礙發(fā)展的部分怎么對待,若根除是否會破壞這種文化體系,從而使文化發(fā)生改變。

文化的保護是一個系統(tǒng)問題,里面總會有我們想不到的細枝末節(jié),總會不斷滋生發(fā)展出新的有意義的元素,也總會讓我們陷入保護與放任自流的兩難選擇之中,我相信這個問題值得我們不斷去思考與探索。

注釋

①黃開國,唐亦英.諸子百家興起的前奏――春秋時期的思想文化[M].成都:巴蜀書社,2004.2.

②關于“德”的起源,有原始社會說、殷商時期說和西周新創(chuàng)說,分見李玄伯的《中國古代社會新研》、斯維至的《說德》、段凌平的《試論殷商德的觀念》和郭沫若《青銅時代先秦天道觀之進展》;關于“德”的原始字義,有李玄伯、斯維至的圖騰說、王德培的行為說和郭沫若的道德說。

③李澤厚.新版中國古代思想史論[M].天津:天津社會科學院出版社,2008:294-295.

④侯外廬主編.中國思想通史(第1卷)[M].北京:人民出版社,1957.92.