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誤區(qū)一:認為“生態(tài)文明”就是“原生態(tài)”

原生態(tài)是古代人對自然的完全依賴狀態(tài)，或者自在自然，比較廣泛地指稱人類對自然的征服、侵淫、占有等傳統(tǒng)工業(yè)文明的烙印尚未形成的前工業(yè)文明狀態(tài)。而生態(tài)文明是對傳統(tǒng)工業(yè)文明的超越和揚棄，是在工業(yè)文明提供的豐富物質(zhì)基礎(chǔ)和技術(shù)力量的基礎(chǔ)上，人們自覺建立起來的人與自然的和諧關(guān)系。因而，建立生態(tài)文明社會不等于“回到叢林去”，不是鼓吹田園牧歌式的浪漫情懷。生態(tài)文明和原生態(tài)相比，是歷史的進步。保持“原生態(tài)”是當(dāng)前人類的一種自覺反省的結(jié)果。人們在傳統(tǒng)工業(yè)文明造成的生態(tài)危機背景下感到惶恐不安，寄希望于歷史的懷舊，在故紙堆里尋找生態(tài)文明的模型。然而，這種行為是多么的令人心痛和難過。自在世界逐漸被“人化”為“為我”的世界，天然自然逐漸被人化自然所取代，創(chuàng)造了比過去一切時代的生產(chǎn)力還要多、還要大的工業(yè)文明時代，金山銀山的代價是碧水青山的消失。生活上的日趨富足不但導(dǎo)致精神上的空虛，也導(dǎo)致了人與自然的對立。人們普遍認為，工業(yè)文明的發(fā)展是生態(tài)退化的原因和動力。當(dāng)我們厘清了“生態(tài)文明”和“原生態(tài)”的關(guān)系后，就會發(fā)現(xiàn)，真正建立在人類自覺保護和自愿遵守的契約(及道德律令)之上的“生態(tài)文明”，它相比“原生態(tài)”是一種歷史的進步。陳學(xué)明教授指出:“按照啟蒙學(xué)者和馬克思主義創(chuàng)始人的觀點，一個和諧的社會必然是與生態(tài)文明而不是與工業(yè)文明聯(lián)系在一起的，因為和諧社會的基本標(biāo)志是實現(xiàn)人與自然的和諧相處?！保?］27這里，他所講的“工業(yè)文明”，如果僅指以傳統(tǒng)制造業(yè)為主的工業(yè)文明的話，那是對的;如果泛指廣義的，包括信息產(chǎn)業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)在內(nèi)的新型工業(yè)文明，即生態(tài)的工業(yè)文明，那就不對了。只有經(jīng)過傳統(tǒng)工業(yè)文明以后，并且在此基礎(chǔ)上，“生態(tài)文明”這個稱謂才有其合法地位，而工業(yè)社會之前，“生態(tài)”不構(gòu)成“文明”的形態(tài)，因而只是一種“原生態(tài)”。“穴居”已成歷史幻象，原生態(tài)已經(jīng)被工業(yè)文明徹底破壞，而新的生態(tài)文明正是在傳統(tǒng)工業(yè)文明的基礎(chǔ)上，對工業(yè)文明某些“過度征服”的矯正，同時也是人類處理人與自然關(guān)系的真正自覺。把生態(tài)文明建設(shè)等同于對自然的“不作為”，是與人的本質(zhì)相背離的。人，盡管直接地是自然存在物，但人之外的自然界作為“人的欲望的對象是不依賴于他的對象而存在于他之外的;但是，這些對象是他需要的對象;是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對象?！保?］105生態(tài)馬克思主義所堅持的人類中心主義在某種意義上，是與生態(tài)主義的自然中心主義相對立的，是對馬克思主義人本立場的捍衛(wèi)?！皩ι鐣髁x的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程?！保?］92其未來指向必然是一種被優(yōu)化的人化自然———人類自覺形成的“生態(tài)文明”，而非自在存在的“原生態(tài)”。

誤區(qū)二:認為全球化只是催化和加重了生態(tài)危機

以傳統(tǒng)制造業(yè)為主流的工業(yè)文明造成了巨大的生態(tài)危機。發(fā)達國家由于最先掌握新興技術(shù)和在高新技術(shù)產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域占據(jù)絕對優(yōu)勢地位，它們通過資本全球化的方式把高能耗、高污染、低效率的傳統(tǒng)制造業(yè)轉(zhuǎn)移到發(fā)展中國家和地區(qū)。落后地區(qū)成為發(fā)達國家進行初級產(chǎn)品加工和原料加工的場所。同時，發(fā)達國家還把本國的廢棄物直接運往落后地區(qū)，使那里成為它們的垃圾堆和廢物處理站。世界經(jīng)濟發(fā)展的不均衡使這些野蠻的行為成為落后地區(qū)招商引資的自覺自愿的行為。經(jīng)濟霸權(quán)采取了和平的方式進行各種掠奪和占領(lǐng)。全球化似乎成為生態(tài)危機在世界范圍蔓延的始作俑者。然而，事情的另一面在于發(fā)展中國家的如下兩種不同的反應(yīng):一種是對深陷其中的生態(tài)危機隱患不能覺察，或者希望重蹈西方發(fā)達國家“先污染、后治理”的老路;另一種是對自身發(fā)展道路深感憂慮，試圖在發(fā)展中抵制可能造成的環(huán)境污染和破壞，建立環(huán)境友好型、資源節(jié)約型國家。這兩種情況都是在特定區(qū)域范圍內(nèi)的國別行為，而后一種自覺的生態(tài)建設(shè)行動，它在生態(tài)危機全球化的今天也只能是一種微不足道的“英雄主義”的沖動，不足以抵擋世界范圍的環(huán)境污染和資源枯竭，以及短期內(nèi)的資源和環(huán)境的爭奪。其實，建立生態(tài)文明社會同樣是一個全世界人們共同的利益交集，盡管這種共同利益不足以促使發(fā)達國家為此自愿地付出更大代價，然而生態(tài)文明倘若依靠個別國家自告奮勇來承擔(dān)大任，那也是于事無補的。全球化造成的生態(tài)危機，只能依靠全球化自身來解決。發(fā)達國家對落后地區(qū)的資源侵占和生態(tài)危機“轉(zhuǎn)嫁”，只能在極短的時間內(nèi)對其自身利益形成正效應(yīng);從長期的視野看來，發(fā)達國家同樣不可能阻止大氣的對流和江河湖海的涌動。必須“堅持共同但有區(qū)別的責(zé)任原則、公平原則、各自能力原則，同國際社會一道積極應(yīng)對全球氣候變化”［2］。全球氣候變暖等生態(tài)危機的后果絕不可能發(fā)生在單一的國家。因此，全人類的共同利益，需要全人類共同奮斗和追求。建立全球生態(tài)環(huán)境保護機制和提高全人類的環(huán)保意識，才是未來建成生態(tài)文明社會的可靠保障。資本全球化制造、轉(zhuǎn)移生態(tài)危機，并使生態(tài)危機成為世界性的災(zāi)難。同樣，解決生態(tài)問題也只能依靠全球資本和全球共識，在規(guī)范的、自覺的、具有暴力保障的基礎(chǔ)上，生態(tài)文明的理想家園才可能美夢成真。

誤區(qū)三:認為科技進步必然導(dǎo)致生態(tài)危機

馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中說:“自然科學(xué)通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做準備，盡管它不直接地使非人化充分發(fā)展。工業(yè)是自然界對人，因而也是自然科學(xué)對人的現(xiàn)實的歷史關(guān)系。因此，如果把工業(yè)看成人的本質(zhì)力量的公開的展示，那么自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然本質(zhì)，也就可以理解了;因此，自然科學(xué)將失去它的抽象物質(zhì)的方向或者不如說是唯心主義的方向，并且將成為人的科學(xué)的基礎(chǔ)，正像它現(xiàn)在已經(jīng)———盡管以異化的形式———成了真正人的生活的基礎(chǔ)一樣。”［4］89恩格斯也說:“人在怎樣的程度上學(xué)會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發(fā)展起來?！保?］329科學(xué)技術(shù)并不具有傷害自然的天然秉性，科學(xué)技術(shù)的進步源自人類探索未知世界的欲求和尋求幸福生活的動因。它本身并沒有與生俱來的“原罪”?？茖W(xué)技術(shù)對自然界的改造在某種程度上也是為人類創(chuàng)造新的生存條件。恩格斯在《英國狀況》一文中指出:“18世紀以前根本沒有(現(xiàn)代意義上的———筆者注)科學(xué);對自然的認識具有自己的科學(xué)形式，只是在18世紀才有，某些部門或早幾年?！保?］18各門自然科學(xué)的發(fā)展使得哲學(xué)走向與抽象主體性相對立的片面性，“客體性與主體性相對立，自然同精神相對立，……必然性和自由相對立?！保?］19科學(xué)技術(shù)只有被資本役使的時候，才成為對自然盤剝的工具?！翱茖W(xué)技術(shù)‘有害的甚至致死的方面’主要表現(xiàn)在通過違背自然規(guī)律和扭曲自然進程，造成與日俱增的、難以根除的污染，以及核技術(shù)和生物工程技術(shù)的廣泛運用對人類的生存構(gòu)成威脅等?！保?］66這些都是資本追逐剩余價值的無限貪欲造成的。當(dāng)然，那種“關(guān)于自然界的安排合乎某種目的性的思想，是淺薄的沃爾弗式的目的論”［1］265?！翱茖W(xué)技術(shù)本身是‘中性’的，它可以成為有益的工具，也可以成為有害的工具，就看使用科學(xué)技術(shù)的人帶著什么樣的價值觀念，為什么樣的目的去加以使用。”［3］68從生態(tài)文明建設(shè)的視角來看，科學(xué)技術(shù)要為生態(tài)危機負責(zé)，但這種責(zé)任不在于科學(xué)技術(shù)是否現(xiàn)實地改變了環(huán)境，而是在于它是否代表著人的本質(zhì)力量的屬性。解決生態(tài)問題不能忽視科學(xué)技術(shù)的巨大作用，業(yè)已造成的生態(tài)危機需要科學(xué)理性地為其診斷、治療。“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化;而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務(wù)，來支配自然界。這便是人同其他動物的最終的本質(zhì)的差別。”［1］283科學(xué)技術(shù)是人類通過改良的方式使自然界更好地為社會持續(xù)發(fā)展服務(wù)的必要物質(zhì)手段。只有超越資本的邏輯，使科學(xué)技術(shù)具有真正的人民性，人類通過科學(xué)技術(shù)手段對自然界的勝利才不至于遭受自然界的報復(fù)———因為它本身正是生態(tài)文明的題中之義。

誤區(qū)四:認為市場經(jīng)濟一定伴隨著生態(tài)危機

“只要經(jīng)濟的運行由資本作為主體，那么它就必然不會顧及生態(tài)環(huán)境的保護。在一定意義上，資本乃是貪婪和恐懼的化身。”［3］60在“資本主義”框架內(nèi)，我們沒有能力改變資本的性質(zhì)，因為資本的性質(zhì)受制于社會性質(zhì)。對資本的任何限制，都會遭到資產(chǎn)階級的歪曲、削弱，資本以瞞天過海的形式欺騙人民大眾。資本在資本主義社會中被具體化為貨幣、技術(shù)、管理及一切人類生產(chǎn)和生活賴以維持的形式，世界上的一切東西均可用貨幣價值予以通約。貨幣量是財富和生活幸福指標(biāo)的外在表現(xiàn)形式，它不僅是一種載體，更是生活本身。因此，資本主義社會中，為了貨幣量的增加，生態(tài)文明建設(shè)只是充當(dāng)著茶余飯后對落后地區(qū)行使經(jīng)濟、政治制裁的借口和“根據(jù)”。傳統(tǒng)觀念認為經(jīng)濟理性和倫理理性是根本對立的，經(jīng)濟理性強調(diào)經(jīng)濟運行的“自然秩序”，而道德理性強調(diào)的是“人為秩序”;經(jīng)濟理性崇尚“自利”的經(jīng)濟人，而道德理性的宏旨在于構(gòu)筑“利他”的倫理世界。然而，經(jīng)濟理性所預(yù)期的“道德無涉”的倫理真空狀態(tài)終究是不可能的［6］59-65。人在自己的行為中總是要貫徹(滲透)著自己的價值觀念。市場如果僅僅遵循經(jīng)濟理性，而不被納入道德理性的范圍，那么，它對生態(tài)危機的壞影響進一步加重就是毫無疑問的了。我們既要在經(jīng)濟建設(shè)的過程中，充分利用市場，使其作為資源配置的根本手段，又要限制市場的盲目性、自發(fā)性。社會主義最終將會消滅資本、消滅市場，但是，不等于說，“只要資本存在一天，它對生態(tài)文明的破壞就存在一天”［3］63。資本是市場的工具，沒有資本就沒有市場，這是一個顯而易見的道理。鄧小平同志說，資本主義可以搞市場經(jīng)濟，社會主義也可以搞市場經(jīng)濟。市場本身并不是資本主義的專屬品，盡管它是經(jīng)過資本主義產(chǎn)業(yè)革命以后才走向成熟的。為了建設(shè)“生態(tài)文明”而在各個方面限制資本，以期降低人類對自然環(huán)境的傷害，無疑是一種錯誤的思想觀念，把它貫徹到底，就有否定社會主義市場經(jīng)濟、否定改革開放的危險。社會主義市場經(jīng)濟并非“為了生產(chǎn)而生產(chǎn)”，更不是僅僅為了“價值和剩余價值”本身而生產(chǎn)，它直接服務(wù)于最廣大人民群眾的根本利益。然而，把經(jīng)濟的發(fā)展主要寄托于消費的刺激和擴大上，已經(jīng)成為很多國家和地區(qū)的“基本國策”，從而滑向了消費主義。事實上，消費主義是造成人性扭曲和生態(tài)環(huán)境破壞的重要根源。這說明，市場本身確實存在“缺德”的某些弊端———虛榮、驕奢、對生態(tài)承受能力的忽視。在這個意義上，厲以寧教授所說的，調(diào)節(jié)市場經(jīng)濟的道德手段就成為必要的措施了。道德力量調(diào)節(jié)是市場調(diào)節(jié)、政府調(diào)節(jié)以外的第三種調(diào)節(jié)。即使在市場經(jīng)濟中，“在市場調(diào)節(jié)與政府調(diào)節(jié)都起作用的場合，在法律產(chǎn)生并被執(zhí)行的場合，道德力量調(diào)節(jié)不僅存在著，而且它的作用是市場調(diào)節(jié)與政府調(diào)節(jié)所替代不了的，也是法律所替代不了的”［7］18。市場如果是可以被調(diào)節(jié)、被規(guī)范的，那么，“市場”本身就必然是中性的。只是被不同的階級利用，會產(chǎn)生截然相反的結(jié)果而已。市場既可能成為原生態(tài)的破壞者，也可能成為生態(tài)文明的建設(shè)者。建設(shè)生態(tài)文明就要避免濫用“經(jīng)濟合理性”的法則，擺脫“越多越好”的原則。在社會主義制度內(nèi)，完全可能在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整與升級、產(chǎn)業(yè)制度與市場秩序重建、生存范式與共產(chǎn)主義道德的弘揚等方面消解市場對生態(tài)系統(tǒng)造成的危害，并且朝著相反的方向努力。趙修義教授認為，社會主義市場經(jīng)濟在倫理觀、價值觀上具有合理性、可行性和正當(dāng)性。社會主義市場經(jīng)濟揚棄了自由主義“自調(diào)節(jié)市場經(jīng)濟”的弊病，在建立自由、平等、公正、互利、合作的人際關(guān)系以及優(yōu)化資源配置方面具有積極的意義［8］23。黨的十八大高瞻遠矚地提出了“深化資源性產(chǎn)品價格和稅費改革，建立反映市場供求和資源稀缺程度、體現(xiàn)生態(tài)價值和代際補償?shù)馁Y源有償使用制度和生態(tài)補償制度。積極開展節(jié)能量、碳排放權(quán)、排污權(quán)、水權(quán)交易試點。加強環(huán)境監(jiān)管，健全生態(tài)環(huán)境保護責(zé)任追究制度和環(huán)境損害賠償制度”［2］。這正是對市場的“生態(tài)效應(yīng)”的現(xiàn)實可能性的肯定。

誤區(qū)五:把生態(tài)文明建設(shè)僅僅當(dāng)做一場思想革命

生態(tài)馬克思主義及其追隨者普遍認為，化解生態(tài)危機，建設(shè)生態(tài)文明是“核心價值觀問題、是人的靈魂問題”［3］120。把“生態(tài)意識”當(dāng)作解決生態(tài)危機的關(guān)鍵和核心，認為只有在這場思想的革命中取得勝利，生態(tài)文明的建設(shè)才是可以期望的。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中鮮明地指出:“哲學(xué)家只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！保?］57生態(tài)馬克思主義盡管在許多方面都把生態(tài)危機的根源指向了資本主義制度本身，無疑是非?！榜R克思主義”的。但是，我們在構(gòu)建社會主義生態(tài)文明的實踐中，倘若過分沉湎于消費欲望的控制、思想道德的改良，則把問題引向了不痛不癢的細枝末節(jié)。生態(tài)文明建設(shè)是一場政治運動，而不僅是一場思維領(lǐng)域的革命。只要“私有制依然存在，利益就必然是單個利益，利益的統(tǒng)治必然表現(xiàn)為財產(chǎn)的統(tǒng)治”［5］24。資本對人的統(tǒng)治，技術(shù)和市場對環(huán)境的熟視無睹，正因為在私有財產(chǎn)分割的狀態(tài)下，人類已經(jīng)被分解為一大堆孤立的、相互排斥的利益原子。在這種狀況下，對自然的占有權(quán)限就是資本增值能力系數(shù)大小的標(biāo)志。在人類走向自由自主的聯(lián)合體之前，徹底清除生態(tài)危機的病根是很艱難的。消費觀念的確是“生態(tài)病”的誘發(fā)因之一，但是，僅僅從心理和精神的視角來分析人心的“欲壑難填”，是得不出有效的解決方案的。道德情操的改進是一個緩慢進行的過程，然而在私有財產(chǎn)統(tǒng)治的歷史背景下，把生態(tài)問題的肇始全然歸結(jié)為消費需要的膨脹是膚淺的。“文明程度的提高，這是工業(yè)中一切改進的無可爭議的結(jié)果，文明程度一提高，就產(chǎn)生新的需要、新的生產(chǎn)部門，而這樣一來又引起新的改進?！保?］32我們完全沒有理由否定消費需求對文明發(fā)展的促進和推動作用。當(dāng)然，這樣說并不等于對異化消費的認同。倘若貪欲竟成為經(jīng)濟增長的唯一動力，那么，社會的一切丑惡將在人類貪婪的目光中露出猙獰的微笑。正如馬克思所指出的:“國民經(jīng)濟學(xué)這門關(guān)于財富的科學(xué)，同時又是關(guān)于克制、窮困和節(jié)約的科學(xué)……它的基本教條是:自我克制，克制生活和克制人的一切需要。”［4］123那么，為什么資產(chǎn)階級在國民經(jīng)濟學(xué)的指導(dǎo)下竟然制造出前所未有的生態(tài)危機呢?而消費主義竟然也成為與國民經(jīng)濟學(xué)共生的東西?這不是一個悖謬的命題嗎?這恰恰說明，并非一種消費“思想”導(dǎo)致了生態(tài)危機，而是資產(chǎn)階級的本性和原子主義的利益?zhèn)€體充分發(fā)育的惡果。在社會主義初級階段，資本、市場對生態(tài)的負面影響依然存在，加強生態(tài)文明建設(shè)需要制度保障。在十八大報告中指出:“要把資源消耗、環(huán)境損害、生態(tài)效益納入經(jīng)濟社會發(fā)展評價體系，建立體現(xiàn)生態(tài)文明要求的目標(biāo)體系、考核辦法、獎懲機制。建立反映市場供求和資源稀缺程度、體現(xiàn)生態(tài)價值和代際補償?shù)馁Y源有償使用制度和生態(tài)補償制度。”［2］從消費欲望、思想觀念的角度對生態(tài)危機進行剖析，乃至建立道德規(guī)約，對于增強全民節(jié)約意識、環(huán)保意識、生態(tài)意識，形成合理消費的社會風(fēng)尚，營造愛護生態(tài)環(huán)境的良好風(fēng)氣，的確是大有裨益的。然而，從制度上建立長效機制，才是生態(tài)文明建設(shè)的可靠保證。

結(jié)論或斷想

生態(tài)文明是在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明之后，傳承著人類智慧和力量之光的文明新形態(tài)。它既不可能脫離歷史，憑空捏造，也不可能重演歷史，復(fù)歸過去。現(xiàn)實的生態(tài)文明建設(shè)一定會在揚棄資本惡俗的基礎(chǔ)上，在充分利用市場經(jīng)濟和科學(xué)技術(shù)手段的前提下，彰顯人的本質(zhì)力量，并使這種本質(zhì)力量有利于社會可持續(xù)發(fā)展。人的生存方式的改變是歷史發(fā)展的必然，也是生態(tài)文明建設(shè)的基本要求。消費社會所衍生的一系列腐朽的人類行為習(xí)慣，在資本主義社會中大量存在，在社會主義初級階段亦不鮮見。因此，在思想領(lǐng)域進行革命固然重要，但不是可靠的手段，社會政治制度的完善和改革才是關(guān)鍵。“要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動?！覀冊谒枷胫幸呀?jīng)認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現(xiàn)實中將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程?！保?］128同樣，社會制度固然是生態(tài)危機的首惡，但不是唯一的根源，生態(tài)資本化在傳統(tǒng)的意義上確實危害著自然生態(tài)系統(tǒng)的修復(fù)和發(fā)展。盡管如此，技術(shù)和市場(資本)，既是當(dāng)今人類社會生活不可回避的存在基礎(chǔ)，又是解決生態(tài)問題首當(dāng)其沖的要害，全盤否定和全盤肯定同樣是違背人類發(fā)展規(guī)律和歷史前進規(guī)律，以及生態(tài)運行規(guī)律的。中國的生態(tài)文明建設(shè)是近些年剛剛開始的事情，在建國后很長一段時間，中國人民與天斗、與地斗、與人斗，在民族主體性得到極大渲染的同時，也形成了經(jīng)濟發(fā)展相對緩慢或者出現(xiàn)了一些發(fā)展中的高消耗、低產(chǎn)出、高污染等負面影響。而今，科學(xué)發(fā)展已成共識，全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展是改革開放三十余年后，人們從單一的“自然的索取者”向自然的“同生共濟者”轉(zhuǎn)化，為實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展而提出的戰(zhàn)略思想。一切作為手段的“資本、技術(shù)、市場”本身在創(chuàng)造社會財富、發(fā)展生態(tài)文明方面，具有重要的作用，我們應(yīng)當(dāng)思考和探究的關(guān)鍵問題是如何利用好這些手段，從而使這些手段更多地為社會主義，而不是為資產(chǎn)階級的狹隘的個人利益服務(wù)。中共十八大已經(jīng)把生態(tài)建設(shè)與經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)并論，提出了“五位一體”的發(fā)展總體布局。全面認清形勢，厘清生態(tài)文明建設(shè)中的種種錯誤認識，不斷開拓生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，更加自覺地珍愛自然，更加積極地保護生態(tài)，那么，我們就能順利邁向社會主義生態(tài)文明新時代。

本文作者：何華征馮經(jīng)綸工作單位：上海財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院